引文：作為大乘佛教的重要經典，《金剛般若波羅蜜經》（以下簡稱《金剛經》）的研究者從來都是無計其數。由於語法的差異，一般普通人能誦讀《金剛經》地簡直是少得可憐。一方面是不信佛的緣故，另一方面卻與佛經的「神秘感」與「深奧感」也有著莫大的關係。今天，就讓我用最通俗的語言來與大家分享一下我的看法。
這部經典共有5180字（鳩摩羅什譯本），單純從字數來看，也不算長。但是裡面的內涵非常的豐富，主要是記錄了通過世尊（釋迦牟尼佛）和須菩提的對話，通過對話的形式來讓眾生明白佛陀所講的法理。作為佛經的開頭，用的是「如是我聞」，表示這些都是「我」親耳聽到的，親眼看到的事實。那麼，「我」聽到的是什麼樣的呢？
首先，須菩提請教佛陀如果有菩薩想要證得究竟涅槃（也就是佛果），應該怎麼樣去做，用須菩提的話說就是「云何降服其心」呢？接著佛陀就這樣回答他：
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若溼生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
如果作為一般的人，看到這些肯定頓時傻眼了。很多佛教名詞根本就不懂啊！但是在我看來，這段話的大概意思就是「所有的眾生，都可以得度。但是如果你將這些眾生看成是「眾生」，你就不是菩薩了。」為什麼這麼說呢？因為菩薩是不著相的，簡而言之就是「無相」的。「無相」不是說沒有這些眾生，而是這些眾生所有的因、果、報應、輪迴等等在菩薩的眼裡都是清澈透底的。所以這些眾生的任何行為舉止已經無法讓菩薩的心哪怕波動一絲的漣漪。
接著世尊就舉了一些具體的例子，比如對五蘊的看法和對空的看法。緊接著經文中提到了一個非常關鍵的問題，就是「能以身見如來不？」須菩提似乎抓到了突破口，就回答說「如來所說身相，即非身相」。世尊馬上就糾正他的看法：
凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。
為什麼說是糾正須菩提呢？因為須菩提的思想很單一，單一的落到了「身」上。雖然說須菩提從世尊的話當中找到了突破口，但是又陷在了一個固定的點上--身。然後世尊就告訴他，任何看見的東西，包括身，都是「虛妄」，也就是假相。只有破除掉所有的假相，不光是身，還包括色、香、味、觸，包括這一切的所有外界實相，全都得拋棄掉在以前對它們在認識程度上的依賴的那種方式。如果能達到這種程度，就可以知道所有看到的東西都不是原來用菩薩果位看到的模樣，才能真正的「見如來」。另外說明一下，這裡的「見如來」並非指的「看見如來」，而是指的達到如來，或者是見證自己達到如來的境界。這裡的「見」有達到、窺見的意思。
從這裡可以看出，這部金剛經所講的境界極高，是指導如何讓菩薩更進一步達到如來的經書。所以，大乘佛教認為的人可以修到佛界，並不是沒有來由的。
接著，世尊又向須菩提說了一些對於後世眾生的話題。其實這裡有預言後世的意思在裡面，這裡不談。我們繼續來看世尊接著說了些什麼。
接下來世尊問須菩提到底有沒有說「法」，須菩提這一次「理解」得很快。說佛什麼法都沒有說。為什麼呢？因為看上去好像佛說的是菩薩法，又好像說的是佛法。但是這些只有如來可以說，因為如來可以根據針對的對象來用不同的法度化不同的眾生。所以，這一切都是「無有定法」的。是圓轉如意的法，是不會有任何「實相」的法。所以，菩薩不可以說佛的法，羅漢不可以說佛的法。因為如來說的法是圓轉如意的，是「無有定」的法。
然後世尊就告訴須菩提一件非常重要的信息：
一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。----《金剛經》第八品
然後，世尊又對須菩提敘說了關於果位的細分與他們所在境界的狀態。又說了一下什麼是「法」以及「法」的表現狀態。
須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。
這裡是告訴須菩提，所有你知道的東西，那些並不是那些東西的原樣，之所以告訴你是「微塵」，是「世界」，那只是因為你的頭腦中只有「微塵」、「世界」的概念，如果告訴你其他的概念，你會完全不理解甚至連聽也是聽不懂的，所以勉強告訴你那叫做「微塵」或者是「世界」。這樣才能讓你更好地去理解如來所說的話的意思。
須菩提聽到這裡，就感動得落淚了。
緊接著，世尊又向須菩提說了一些過去轉生的大概情況。
當須菩提第二次提問應當如何「降服其心」時，佛陀做了不一樣的回答，但是也是上次回答的繼續。這次的回答是在上一次的基礎上繼續闡述了所有的一切「相」都是因為你認為是那樣才告訴你是那樣，因為你只知道那樣，如果換個方式告訴你，你就會發懵，完全不懂。也就是說，你所有看到的東西，你覺得那是「微塵」，那是「世界」，那是「法」，其實那些都是因為你的腦海裡「有」這些概念的緣故。並告訴他要放棄這些「概念」。
因為無論是對「菩薩」的概念，對「心」的概念，對一切法的概念，都是他在阿羅漢果的概念，或者是在菩薩果的概念。這些都不是如來的概念。只有如來說的，才是真正的概念，洞穿一切的概念。所以，要讓一切自己認識到的東西從「有相」變成「無相」。什麼都沒有了，都空了，才能看到事物的本來面目，也就是「見如來」。
然後，世尊又向須菩提說了如來的涵義：
如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。----《金剛經》第二十九品
最後「一切有為法如夢幻泡影」說的是無論是羅漢，菩薩所修持的法，所說的法，都如夢幻泡影一樣會破滅掉，只有努力發心修成佛，才能證得一切實相，一切有相，一切無相，一切圓滿無漏相。這當中的緣由，是因為只有如來對法的知見才是最真實的法，是「能斷金剛」的法。所以這就是《金剛經》的原意。除了如來講的法，羅漢、菩薩講的法，都是虛幻、容易變動的「泡影」而已。
所以，這是一本指導菩薩應當如何修到如來的經書。