道德經第五章
天地不仁，以萬物為芻狗。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎，
虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
通述的說：
天地根本就沒有仁愛，把世間萬物都當成草扎的狗，任其自生自滅。
聖人也沒有仁愛，把所有百姓當成草扎的狗，對其不理不睬。
天地之間，不正像大風箱一樣嗎？
中間是空的，拉動起來，可以發出無窮無盡的風。
說多了做多了，反而容易無路可走無話可說，不如守住靜虛，順其自然。
不同的《道德經》版本，對於這一章有不同的用詞，最後一句有的寫成「多聞數窮，不如守於中」，也有不同的翻譯，但大體意思差不多，本不做學術研究，不究於細節某個詞的意思。
很多人最開始看這一章，覺得很詫異，「天地不仁」，「聖人不仁」，太違背常理了。
我們以前受的教育，天地多仁慈啊，提供我們吃的給我們喝的，聖人就應該一心為別人，聖人是雷鋒的代名詞，是好人的代名詞。
為什麼老子說，他們都那麼殘忍，把老百姓當成早把子狗呢？
老子並沒有錯，老子看到的是本質。
天地有自己的法則，天地遵循的是法則，而不是仁愛。
無論風調雨順，還是地震火山；無論是生老病死，還是富貴貧窮，都是遵循天地法則。
如果天地是父母，那麼地上萬事萬物都是她的子女，人、山、水、鳥、豬……哪怕一個石頭都是，父母沒法去偏袒任何一方，只能制定規則，讓大家在規則裡面遊戲。
聖人也是如此，得道的人，已經沒有分別心，對所有的百姓一視同仁。
在聖人眼裡，沒有好人還是壞人，沒有善良還是醜陋，沒有富貴還是貧窮。老子雖然說聖人把百姓當成芻狗，其實反過來也一樣，聖人把芻狗也當成百姓，因為在聖人眼裡，沒有分別。
聖人和天地為什麼能這麼想？
所有有生命的物體，本質都會走向死亡，只不夠有時間有長短而已，青蛙最多能活五六年，狗最多能活20來年，人能最多能活100來歲。
《莊子·逍遙遊》中的說：
「朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。」
因為朝菌早上生晚上就死了，不知道月初和月末，寒蟬也就活一個多季度，肯定也不會體會春秋兩季。
人身體內的細胞呢？
人體內腸道細胞的生命最多只有兩三天。如果把天地和得道的人想像成我們自己的身體，把百姓當成身體裡面的腸道細胞細胞，來看看會看見什麼現象。
試想有兩個腸道細胞在吵架，一個要走前面一個要走後面，在我們肚子裡還打起來了，我們會不會覺得特可笑？
還有個只能活兩天的細胞，一直在擔心自己很快就要死亡了，沒過多久，在它提心弔膽的時候，咯嘣就死了！我們會不會覺得它特無知？
我們心想，就兩天時間，你還不好好的該吃吃該喝喝，擔心什麼呢？
還有一些更倒黴的細胞，我們不小心磕破皮了，磕破的地方，它剛生出來就死了。身體磕破點皮和地球發生地震火山沒有什麼區別。
從這個角度看，天地和聖人，把百姓視為芻狗，太理所當然了。
我們都不是聖人，但聖人的理念可以借鑑。
我在工作生活中，所遇到的每個人，都有平等的看法，不同的是，每人管事不同的區別。
為什麼這樣呢？若對所遇的有所不同之時，其實是有自己的私心雜念在裡面了，說明自己有私心了。
每個人都有自己在社會上應該承擔的責任，每個人都有自己的生活軌跡，不要輕易去改變別人的軌跡。
天地之間遵循的最公平規則是什麼呢？
大自然最公平的規則就是死亡。
看似殘酷，但實際是最公平最合理的制度，所有有生命的生物，都會死亡。但怎麼樣才會死亡？
例如人，交通事故可以導致人死亡，疾病可以導致死亡，自殺可以導致死亡，自然老去也能導致死亡…….
天地不仁，以萬物為芻狗。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
還可以從中體會出「無常」。
每一段感情，都是一段過程。
戀人只是這個時間的狀態下，是你的戀人； 父母也只是在這幾十年是你的父母。 無論長或是短，都只是一個狀態的長短。
天地有自己的發展規律，每個人都有自己的命運，我們不應該過於擔心，做好自己能做的，其他的就平淡對待。
學習聖人的思考方式，再來觀察周圍的世界，或許能想通很多道理。
我很擔心工作中發生的問題，哪一個人的問題，哪一個工作環節的問題，就身心疲憊的不斷地說，去看，去做，當然也有效果，但不明顯。
我以前很焦慮這件事情，因為問題解決不了，現在我逐漸不再焦慮，每個人每件事都有自己的命運，生老病死循環往復都是自然規律，我能做的是做自己應該做的事情，結果如何，我無法去操控。
其實，世上所有的焦慮都是多餘的。