文：慈誠羅珠堪布
「心識善能分別一切」，佛已經證悟了，佛所看到的、聽到的都是空性。同時，佛對紅色、黃色、白色，大的、小的等等，也能分得清清楚楚的。我們的眼睛就有很多很多的錯覺，現在我們看到的基本上都是錯覺，沒有一個是真實的。
佛就不是這樣，佛的眼睛就連一個原子、一個電子，甚至是最小的粒子也能看見；甚至在最小的粒子上面，也能夠看到一個完整的宇宙。我們的眼睛是不可能的，對我們而言，大和小永遠都是對立的、矛盾的，電子這麼小的一個粒子上面，怎麼可能就有一個宇宙呢？
佛的眼中沒有大和小，一個宇宙也是一個粒子，一個粒子也是一個宇宙，打破了大和小，大即是小、小也即是大。所以，善能分別就是這樣。我們眼睛看得到的東西，佛能夠看得到；佛看到的，我們永遠沒辦法看到。
不僅僅是佛，外道也比我們看得多。佛陀在世的時候，印度有很多很多的宗教，這些宗教裡面修行很高的人，雖然沒有證悟，但是，他們世俗禪定的力量很高，他們的眼睛就像顯微鏡一樣，可以看到物質最深的結構。
外道看不到的，阿羅漢能夠看得到；阿羅漢看不到的，菩薩能夠看得到；菩薩看不到的，佛能夠看得到。境界越高，那麼能夠看到的越多。因為他們的智慧無限制地開發了以後，從勝義諦的角度講，他了解物質或者是自己內心的本質越來越深入；從世俗的角度講，他們看到的廣度越來越大。
所以，佛一方面徹底地證悟了一切事物都是空性，同時也善能分別一切事物。就像《普賢行願品》所講的一樣，在一根頭髮的發尖，佛也能看到一個完整宇宙，所以這叫作善能分別。這些都是不可思議的境界。我們現在所有的判斷，包括科學家的判斷，最終是要通過我們的肉眼去決定。因為各種各樣的測量儀器，還是要通過我們的感官去判斷，人的感官有很大的局限性，所以我們永遠都看不到世界的真相。
佛不是用我們的感官去看，也不是用某一種儀器去測量，佛是用智慧去看，所以就是善能分別一切。「乃至施為運用，皆是智慧」。不僅僅是佛，凡是證悟的人，他們的行走坐臥所有的運動都是智慧，都在智慧當中運作。我們普通人是用頭腦、分別念去說話、溝通、做事。
普通的人，如果幾個月或者幾十年以後開悟了，而且開悟的境界稍微高一點點的話，雖然還不是佛，也不是一地菩薩，但是我們所有的行住坐臥，也同樣可以在智慧當中進行，包括晚上睡眠都可以在光明當中。
大家比較了解密宗的夢瑜伽，通過夢瑜伽的修法，把我們的睡眠也變成了修行，所以睡眠都可以處在智慧當中。「心無形相」，我們天天講自心，那麼這個自心是什麼形狀呢？它沒有顏色，沒有形狀。那麼無形相就等於是空性嗎？不是。無形相的東西很多，但都不是空性。比如說，我們看不到空氣的形相、顏色，但是它也不是空性。這就是說空性不僅僅是無形無相的。
我們的內心是空性，它就像外面的虛空一樣。「智慧亦無盡」，佛或者是證悟的人，說話、做事的時候，心就處於無形相的狀態當中，所以智慧也是無窮無盡的。我們普通人說話、做事的時候，沒有辦法安住在空性中，在空性中做這些事情是不可能的。
但是，如果有一天我們證悟了，在證悟的基礎上還有一定的修證，那我們也可以安住於空性的智慧當中，同時也可以說話、做事。所以，那時我們的智慧，也差不多達到了心量廣大、應用無窮、智慧亦無盡的層面了。「故云：如來色無盡，智慧亦復然」，就是這個意思了。