梁乃崇
臺灣圓覺文教基金會董事長
「三界唯心」［1］與「霹靂說」［2］分別是佛學與科學闡述宇宙生成的兩個假說。對於宇宙開端的探索，這兩個不同的系統竟得出類似的結果──宇宙是從「空無」［3］中生出來的，實在令人驚奇。然而，雙方所說的「空無」，仍有差別：科學所指的「空無」，與「心」無關；佛學所說的「空無」，與「心」是相關的。此外，這個結論，佛學可以透過修行而加以驗證；至於科學，則無法以實驗的方式來加以證明。
佛學的「三界唯心」
「三界」是指無色界、色界和欲界，意思就是「宇宙」。而「三界唯心」，意思即是：「宇宙，是從心所生出來的」。然而，「心」是什麼呢？
佛學中的「心」指的就是「覺知能力」。對於「覺知能力」，佛學還有其他不同的名稱：覺性、心性、自性、本性、佛性……等等。每個人對於自己是否有覺知能力，都很清楚；有了覺知能力，就意味著我們都有心。「宇宙是從心所生出來的」，意思也是：「宇宙是從覺知能力所生出來的。」
當有「覺知能力」的時候，必然會有「被覺知的物件」。為了陳述上的方便，以下以「能覺」代表「覺知能力」，以「被覺」代表「被覺知的對象」。
「能覺」和「被覺」二者之間，必然存在一種依存關係：「能覺」與「被覺」一定同時並存──當有「能覺」時，一定會有「被覺」；當有「被覺」時，也一定會有「能覺」。關於這點，佛學有一專有名詞：「能所」。「能」與「所」分別就是本文所指的「能覺」與「被覺」［4］。
我們知道「心」即「能覺」；凡可以被覺察的物件，都是「被覺」。將所有一切被覺察的物件集合起來，就是所謂的宇宙。宇宙，一定是「被覺」──被我們所覺察；而且，它一定不是「能覺」。
「被覺」的性質是：它一定是被「能覺」所覺知的對象。而「能覺」最重要的性質是：能覺知，但他不可被覺知。如果一個「能覺」被覺知時，必然有另一個更高的「能覺」來覺知他；此時，原來的「能覺」已經變成了「被覺」，而不是真正的「能覺」了。
既然，「能覺」是不可被覺知的，那麼，這個「能覺」就必然是「空無」。至此，我們可以得到一個結論：佛學中的「心」即「能覺」，也是「空無」。如此一來，「三界唯心」──「宇宙是從心所生出來的」，也可以闡述為：「宇宙是從空無中所生出來的。」
科學的「霹靂說」
人類對於宇宙的探索有一段很長的歷史，對宇宙的認識也隨著時代而有所改變。
隨著天文觀察資料的累積，二十世紀初人們已不再被「地球不動說」所困惑，但仍然被「宇宙靜止」的觀念所拘束，大家相信宇宙是穩定的。儘管愛因斯坦的廣義相對論指出宇宙可能膨脹或縮收，他卻引進一個所謂「宇宙常數」來阻止宇宙的變化。其後經由許多科學家的努力發展出「Friedmann －Lemaitre －Robertson－ Walker」宇宙膨脹模型［5］。其中比利時天主教神父勒梅特（Georges Lemaitre）更提出宇宙是從一個「初級原子（primeval atom）」爆炸而來的——這就是後來所謂的「霹靂說（Big Bang）」。［6］一般認為，愛因斯坦的廣義相對論是用於描述宇宙演化的正確理論。［7］
實驗證據方面，一開始是哈伯（Edwin Hubble 1889－1953）經由紅位移現象，推測「離我們越遠的星系，正以越快的速度遠離我們」。再來就是1965年「宇宙微波背景輻射」的發現，使人們接受「霹靂說」為宇宙起源和演變的主流論述。
1980以後，霍金（Stephen W。 Hawking，1942－）把量子力學應用於大霹靂和宇宙的起源。他與哈特首先提出了一種宇宙初始量子態──「無邊界的邊界條件」（no－boundary condition）。其特點是不存在奇異點，不必對應任何更早的量子態，能使我們的宇宙從「空無」中誕生。［8］
科學所研究的對像是物質與能量；可是，由物質與能量所組成的宇宙，竟是從「空無」中所生出來的，這真是一個令人意想不到的結論。換句話說：宇宙的誕生，是一個「無中生有」的事件。
宇宙生成說──佛學與科學的相同點
至此，我們可以發現：佛學的「三界唯心」，意思是：「宇宙，是從空無中生出來的」。──而這竟然也是科學的「霹靂說」所做的主張。
「宇宙，是從空無中生出來的」，更簡單地講，就是「無中生有」；而佛學中有另一個說法，更微妙細膩地形容了這個現象，那就是「真空妙有」［9］。佛學一直在闡述虛空、空性、真空，指的其實就是心的性質。
佛學與科學這兩套不同的系統，對於宇宙生成的認識，會有這麼驚人的相似，真是一件不可思議的事情。
宇宙生成說──佛學與科學的差異點
關於「宇宙生成」這個主題，佛學與科學相同的部份，僅是宇宙生成的「源頭」；至於生成的「過程」，他們便迥然不同了。
佛學是怎麼闡述「宇宙生成的過程」呢？佛學有一套完整的「十二因緣」論述，整套系統十分地綿密而複雜。「十二因緣」［10］指的是：「無明」、「行」、「識」、「名色」、「六入」、「觸」、「受」、「愛」、「取」、「有」、「生」、「老死」。而十二因緣的概意即是：「覺性」生出「無明」，「無明」生出「行」，此後一環生出下一環，一直到生出「老死」為止。
「十二因緣」，是宇宙生成過程比較詳細一點的劃分；若再簡化一點，則可分為四個層次：「覺性」生「識心」；「識心」生「身體」；「身體」生「世界」。
科學對於宇宙生成的過程，也有其推演，但不在本文的介紹範圍之內。
雖然，佛學與科學都發現，宇宙是生於「空無」，然而，二者所說的「空無」，卻有著很重要的差別：「霹靂說」所稱的「空無」，與「心」是沒有關聯的；但佛學所說的「空無」與「心」，則是同一個東西。
關於宇宙生成說，佛學與科學的差異還有一點。「霹靂說」，是一種推論，無法經由科學實驗證實，因為我們不可能去製造一個宇宙。科學的假說若用實驗證明為真，則由假說升格為理論；而「霹靂說」是無法用實驗證明的，故它仍為一種「假說」。
而佛學的宇宙生成說，人們是可以體驗的。怎麼做？人們可以透過修行，層層地深入探索自身的心靈；當回到最高的覺性後，便可以從自己的「覺性」開始，觀察自己怎麼沿著十二因緣一環一環地生出「無明」、「行」…，一直到「老死」。這個過程，就可以印證世界是怎麼生出來的。佛學的修行者可以做這樣的實踐，然而，他們不稱這是實驗，而是修行。所以，我們也不擬將「三界唯心」升格為「理論」。因為，從佛學的觀點而言，「假說」與「理論」並無差別。
結論
關於宇宙生成的「源頭」，佛學與科學雖是兩個完全不同的系統，卻有著相同的主張：宇宙是由「空無」中生出來的。從這點來看，我們可以說佛學與科學，是沒有衝突的。
關於宇宙生成的「過程」，佛學與科學則有著不同的認識。科學對於宇宙發展的演變雖有許多的觀察與立論，卻無法以實驗方式來加以證實；而佛學對宇宙生滅的探索，則是可以透過個人的修行來加以證實。也可以做驗證這一點而論，佛學略勝科學一籌。
佛學是以探討「心性」為主、「物性」為輔的學門；科學則是探討「物性」為主的學門，甚少涉及「心性」。因此，「霹靂說」未將「空無」與「心」關聯起來，應是必然的結果。
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［1］ 大乘本生心地觀經。
［2］ 大霹靂，譯者葉李華，天下文化，1996 年。
［3］ 科學的「空無」是被測知的對象；佛學的「空無」則不是。因「能覺」不可被覺知，所以「能覺」是被推斷，而非被測知為「空無」。
［4］ 探究真心，著者梁乃崇，圓覺文教基金會，2005年。
［5］ 預知宇宙紀事，譯者林淑貞、林宏濤，商業周刊，1998年。
［6］ 維琪百科：大爆炸理論。
［7］ 時間簡史。
［8］ 同注2。
［9］ 楞嚴經寶鏡疏。
［10］ 同注4。
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