文 / 北遊
01
我們從哪裡來，往哪裡去？是人類最本質的追問。
面對這個本質的追問，人類自身有諸多解釋。很多人並沒有意識到：這些解釋就是我們這個世界上諸多宗教的來源。
我曾經說過：
所謂科學，就是對現實世界的解釋系統；
所謂宗教，就是對未知世界的解釋系統。
現實世界我們看得見、摸得著，在這個世界裡，科學說了算，如果有人吹牛逼說，他能隔山打牛，那你讓他打個看看；
未知世界就不同了，你又沒死過，咋知道會不會見鬼呢？
天堂、地獄、上帝、佛祖、神仙、六道輪迴......，這都源於我們對於未知世界的想像。我們既不能說神仙存在，也不能說神仙不存在，神仙之所以是神仙，是因為神仙本身就只活在我們對自身死亡後的想像中。
SO，問題就來了：我們該不該信賴一個我們想像出來的未知世界？
02
如果你認為神仙並不存在，都是人類虛構出來的騙局。
那麼接下來你會細思極恐，因為你會發現，其實人類世界上一切人文的東西無一例外都是虛構出來的。
赫拉利在《人類簡史》中極為敏銳的洞察到，無論是現代國家、中世紀的教堂、古老的城市、或者古老的部落，任何大規模人類合作的根基，都在於某種只存在於想像中的虛構故事。
他說，不但宗教的根基在於宗教講訴的故事，所謂的國家，也是立基於國家故事。
他舉例說，兩個互不相識的塞爾維亞人，只要都相信塞爾維亞國家主體、國土、國旗確實存在，就可能冒著生命危險拯救彼此。兩個素不相識的律師，可以共同為另一個素不相識的陌生人辯護，除了律師費，還因為他們都相信法律、人權、正義這些觀念的存在。
社會學研究指出，一個人類團體只要在150人以下，僅靠人際關係就能運作正常，但只要超過150人，就會亂套。而要保證動輒幾千萬、上億人的國家的社會秩序和相互信任，就需要這個國家的國民普遍相信一個關於這個國家的故事。
我再直白的翻譯一下，赫拉利說這麼多的意思就是一個：這麼多人要團結在一起進行大規模的合作，唯一的可能就是他們會建構一個共同相信的故事。
維繫佛教徒的不是少林寺的釋永信，而是佛教的故事；
維繫基督教的不是基督教會，而是《聖經》；
維繫一個國家的，也不是強權，而是對於國家的共同信念；
維繫一個跨國公司的，也不是高昂的工資，而是關於這個企業的文化。
我們對於虛構故事的依賴充斥於我們生活的方方面面，雖然很少人會意識到這一點。
03
久而久之，你會知道，科學並不能解決這個世界上的大多數問題。
科學不能讓你在股市掙錢；
科學不能讓你更好的撩妹撩漢；
科學不能預測未來；
科學不能讓你不怕死；
科學也無法讓你知道死後，去哪兒？
科學只能解決科學自己能夠解決問題，而科學能解決的問題大多數和人的靈魂離得很遠。
人的靈魂需要拯救，需要意義，這個是科學沒法給予的，那些試圖用科學證明神仙不存在的人，是把人看成沒有靈魂的動物了。
康德說，道德必然會導致宗教，是因為如果沒有神，人的道德就沒有意義。試想，如果人的靈魂沒有歸處，你保持良善、做一個好人，目的是什麼呢？因為，現實的生活明明白白的告訴我們，好人不一定有好報，壞人卻往往富貴長壽，如果一個人死後一了百了了，那你何不享盡榮華富貴，做個壞人呢？
然而，大多數有著信仰的人看來，人的肉身消失後，靈魂不滅。
當我們在面對一個至高無上的存在並接受審判，決定我們的靈魂進入永恆的快樂還是永恆的痛苦時，我們今生的作為、信賴的程度是我們唯一可以交出的籌碼，這個時候，你再多的金錢和再高的地位，都將無足輕重。
這或許會帶給人類一些許安慰，在面對死亡的時候，稍微不那麼難受。
當然，這些虛構的故事，對於篤信科學的人來說會嗤之以鼻，覺得不過是扯淡，他們唯一需要面對的詰問是：人活著是為了啥？
人類之所以是人類，就是因為人類會扯淡。豬倒是不扯淡，除了吃就是睡，這麼實在、完美的豬生卻肯定不是成功的人生。
作者：北遊，自2004年起堅持網際網路寫作至今，筆耕不輟，長期專注哲學和政治哲學領域，對社會熱點和公共事務見解獨到，文章在凱迪、天涯、搜狐等全國知名BBS被閱讀數千萬，屢屢成就現象級文章。現為「北遊說事兒」和「北遊說康德」公號主。