傳說中的無分別智是什麼？了解一下？
皆仁法師
無分別智，又稱為無分別心，是指舍離主觀和客觀的相對之相，而達到真正平等的真實智慧。簡單說，無分別智就是離主觀、客觀相，平等地運作的智慧，也是超越凡夫概念式思維的真實觀智。無分別智屬於出世間智、無漏智，是佛智的相應心品。
無分別智有三種，分別是：
一、加行無分別智
是尋思的智慧，又稱為加行智，是道之因，是地前加行位的菩薩所修的智慧。
簡單的說，就是把凡夫的分別心識修成無分別的智慧，也就是從凡入聖的知見跨越。
想要把凡夫的分別識念，轉為聖者特有的無分別智，需要的是正見的抉擇。其過程是通過反反覆覆地聽聞思惟佛法，進而起修，把無始劫以來因無明而生的種種我執妄見統統捨棄，解除凡夫心的顛倒妄想，種種疑惑。心中無疑，煩惱已盡，那就可以遠離分別了。
玄奘法師把這種無分別翻譯為「喜足」無分別，為什麼叫喜足無分別呢？
那是因為無始劫以來的無明之惑都漸漸消除，心中歡喜無量，正見具足，不再為疑惑所煩惱，不需要再去分別妄念。所以稱為喜足無分別。
這個修行的過程，古人曾經很形象地譬喻為以楔出楔，也就是把一個木楔打進木頭的縫隙中把另一個木楔起出來，最後恢復木頭原本的樣子。借正見之楔出妄念之楔，恢復本來面目。
二、根本無分別智
這是正證之慧，又稱為出世無分別智，根本智，是道之體。
《成唯識論》中說：「根本無分別智，親證二空所顯真理，無境相故，能斷隨眠。」
《三藏法數》中說：「此智不依於心，不緣外境，了一切境，皆即真如，境智無異。如人閉目外無分別，由此無分別智能生種種分別，是名根本智。」
根本智，乃是各種智慧的根本，因為它能夠契證真如妙理，平等如實，沒有差別。
在《攝大乘論釋》中運用了譬喻來比較加行智和根本智：
如果一個啞人，知道了境界的義趣，卻無法表達出來，這是加行智；如果一個啞人，正在領受境界，而無所言說，這就是根本智。
再簡單一點說，就像一個啞子沒有吃過蜂蜜，但是知道蜂蜜的味道如何甜美，他無法表述出來，這是加行智；如果一個啞子正在吃蜂蜜，但是安享於靜靜吃蜜的的狀態，卻無法把蜜的美味告訴其他人，這就是根本智。
一個是在理上了解，一個是親證，這是修行階次的不同。
三、後得無分別智
又稱為後得智，是出觀起用的智慧，是道的果，是分別一切差別相的智慧。
據《成唯識論》中說，根本智和後得智屬於同一種智，只是它們的作用不同，後得智依根本智才能掌握佛法的真理，根本智需要依靠後得智才能在世俗世界的認識中發揮其作用。
《三藏法數》中說：「依止於心，緣於外境，種種分別，境智有異，如人開目，眾色顯現，以其於根本智後而得此智，是名後得智。」這種狀態，就像《金剛經》中所說的：「如人有目，日光明照，見種種色。」
如果把根本智比喻為啞子吃蜜，卻無法告知別人其中的美味一樣，那麼後得智就像一個能言善辯的人吃了蜂蜜之後，把蜂蜜的美味告訴每一個遇到的有緣人。
關於無分別智的含義，今天就分享到這裡了，希望對大家有所幫助。