許多人都知道，佛教和中國道家都崇尚「無」，推崇「無」，把「無」看成理解世界的一把關鍵鑰匙。那麼，他們兩者究竟有何分別？
嚴格來說，佛家是不講本體論的，即不追問宇宙、人生的本源是什麼。佛家指看重因緣和因果，主要通過這兩個角度看待、理解世界。
因緣是指事物之間的空間關係，因果是指時間關係，無論空間或時間關係，這其中都沒有永恆不變的實體——本體，沒有持續不變的存在，這是佛教「無」的本質含義。
所以佛教經常說，諸法無我，諸行無常，萬法隨緣，就是這個道理。
佛家的因緣關係歸結起來就是無，所謂無是指純粹的虛假和虛無，是不存在之物，所以佛家說的無就是空，空空如也的空——一種純粹的虛無——一無所有，萬法皆空。
與此同時，佛家認為，一切眾生的究竟是寂靜涅槃，寂靜涅槃就是空和無——一種不生不死、超越時空、無限存在的自由、無礙之境。用哲學的話說，佛家的寂靜涅槃就是絕對的存在空虛。
和佛教相比，中國道家的本體論則實在許多。
中國道家也貴無，但道家說的無不是純粹的虛假和虛無，而是事物理解世界的一種視角——一種認識方法。
舉個例子，老子在《道德經》中說，一個車輪軸中間的空洞是無，所以車輪子能夠容納輻條和轉動車子，所以車輪軸中間的空洞就是車子的本質——無。這叫無中生有！
細想一下，這個車輪軸中間的空洞真是虛無嗎，既是又不是！之所以稱它為是，是因為車軸的空洞確是空的——裡面什麼東西都沒有，所以它是虛無——空無一物。
之所以稱它為不是，是因為車軸的空洞最終成就了車子，車子是個實實在在的東西，因為車子可以行走，可以裝東西，所以車子的存在不是無而是有 ！
如果根據佛家思想，這輛車子本身就是虛無，是不存在的色和空；萬法隨緣，一旦車子存在的條件發生變化，車子就消失無影。
所以佛家不講宇宙和人生的本體論，不談論有。中國道家則不然，道家最看重本體論，既談論有，又談論無。
老子的《道德經》通篇都是在談本體論，莊子在《逍遙遊》《齊物論》《養生主》等篇目中，同樣講本體論。
道家講的宇宙本體是有還是無呢？嚴格來說，它既是有又是無。
道家認為，宇宙、人生的本體是道，道法自然的道。這個道既是有，又是無，是兩者的辯證合一。
道為何是有呢？因為道生萬物，大千世界芸芸眾生皆源於道，這個道雖然看不見、摸不著，但實實在在地存在；所以道是宇宙、人生的總原則、總綱領，所以道是有，是存在。
這個道為何又是無呢？因為道是自然——自然而然，這個自然除了存在，沒有其他屬性。從哲學上講，這個道無法解釋，無法下定義，所以道又是無——沒有任何具體規定性。
這是道家給宇宙之道提出的解釋方法——二律背反說，又叫自相矛盾說——一種既肯定又否定的思想方法。借用西方邏輯學的術語說，這種思想方法叫矛盾思維。
總之，佛家不談宇宙本體，在佛家看來，世間一切都是夢幻泡影，是轉瞬即逝之物，是純粹虛假和不存在之物，這叫色和相的「無」。
換言之，佛家的「無」徹底否定了世界的實在性，否定了萬事萬物的永恆性和持久性，這是佛家的虛無主義世界觀。
中國道家則不然。道家看重宇宙、人生的實在性，肯定人生的積極意義；只是道家反對文明和文化，反對矯揉造作，主張回歸自然和尊重自然，這是道家哲學的自然本體論。
關於佛家和道家「有無」論的本質區別和關聯，其中還包含許多其他論題，暫時留待後續。