對於相貌醜陋的人，公開宣揚他們的缺點;
對生理有缺陷的盲人、聾人，當面稱之為「瞎子」、「聾子」;
根據別人的身體特點起綽號，叫什麼「跛子」、「矮子」、「胖子」、「塌鼻子」、「大耳朵」、「瘦子」......
表面上看，這些似乎無傷大雅，但實際上，這種惡語的過失相當大。
《賢愚經》中有一則蜜勝比丘的公案，就說明了它的可怕果報:在佛陀時代，有個蜜勝比丘很快證得了阿羅漢果位。眾比丘問佛陀他前世的因緣。
原來，佛陀有次去化緣時，路上遇到一隻猴子。它供養佛陀蜂蜜，佛陀接受後它特別歡喜，然後就蹦蹦跳跳，不小心跳到一個大坑裡摔死了。猴子死後轉生為人，就是現在的蜜勝比丘。
比丘們又向:「他前世為什麼是猴子呢?
佛陀告訴大家:過去迦葉佛住世時，他曾是一個年輕比丘，有次看見一位阿羅漢跳躍著過河，就譏諷他的姿勢像猴子。以此惡語的罪業，他在五百世中轉生為猴子。」
可見，我們不僅不能嘲笑別人的生理缺陷，就算是取笑他人像猴子、犛牛、狗、豬等，也有相當大的過失。
十七世大寶法王講《佛子行》時也說過:
第一世噶瑪巴杜松虔巴，因過去在迦葉佛時，取笑一名長得像猴子的比丘，以此惡業，五百世投生為猴子。之後轉生為杜松虔巴時，長得也像猴子，並不好看。他還未出家前有一女友，因他長得太醜，就拋棄了他。他因此而生起出離心，並發願未來要長得好看一點，不然很難度化眾生。
惡語雖然只是語言上的業，但卻能直接影響我們的身體，並損害我們的方方面面。因此，大家在生活中，無論對於什麼人，最好用正知正念來攝持，千萬不要說惡語。
薩迦班智達講過:「凡能傷人的惡劣言語，縱然對怨敵也不要說。否則，就算你讓他一時啞口無言、無地自容，但你所罵他的那些話，就如同空谷的回聲一樣，終會成熟在自己身上。」
此外，凡是指責對方過失，或口出不遜的語言，也都屬於惡語。還有，儘管表面不是惡口罵人，但若通過溫和的方式，使對方心不愉快，這種語言也包括在惡語中。
藏地有一句俗話是:「歡喜之食無大小，粗惡之語無多少。」意思是，供養他人的食品不管是大是小，只要表達了你的心意，就是好的；粗惡的語言不管說多說少，只要傷了別人的心，就不合理。
所以，只要讓別人不高興的話，我們應該全部斷除。《大寶積經》雲:「不求他過失，亦不舉人罪，離粗語慳吝，是人當解脫。」若能不指責他人的過失，也不舉發別人的罪過，遠離惡語和慳吝，這種人就會得到解脫。
那麼我們應該怎樣說話呢？說話掌握一定的技巧，也是利益他人的一種方便。
眾生的根基千差萬別，故而，往昔釋迦牟尼佛應機說法，廣開了八萬四千法門，每一法門均是「應病予藥」，治療相應眾生的心理疾病。
佛陀在世時，座下有十大弟子。其中，富樓那尊者是「說法第一」，對不同人說不同的話，是他的長項。
他見到醫生的時候，就會說:「醫生可以醫治身體的病痛，但心裡的貪嗔痴大病，你們有辦法醫治嗎?
醫生回答:「我沒有辦法，您有嗎?
他說:「有!佛陀的教誨如同甘露法水，可洗清眾生心垢。戒定慧三學如靈丹妙藥，可以醫好貪嗔痴的心病。」
見到官吏的時候，他會問:「你們可以懲治犯罪的人，但有辦法讓人不犯罪嗎?
官吏回答:「雖然有國法，但國法也不能使人不犯罪。」
他進一步引導:「除國法以外，你們和一切人民都應該奉行佛法，這樣，這個世界的人就不會犯罪。」
遇到田裡工作的農夫，他會說:「你們耕水田、種糧食，只能滋養色身，我教你們耕福田、養慧命的方法好嗎?」
農夫問:「耕福田、養慧命是用什麼方法?
他道:「信仰佛教，奉事三寶，對沙門要恭敬，對病人要看護，對慈善要熱心，對雙親要孝順，對鄉鄰要隱惡揚善，不要亂殺生靈，這都是耕種福田最好的方法。」
諸如此類，他總是在不同眾生面前，根據他們的情況，宣講讓人能接受的道理，眾人也樂於接受。
所以，發心若不是為了自己，見什麼人說什麼話，並不是一種取巧，而是一種遊刃有餘的智慧。掌握這種智慧，做起事定會事半功倍。