《莊子·逍遙遊》中說：「鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。」
鷦鷯在深林裡築巢，林子再大，也不過只能佔其中一枝；偃鼠到黃河裡飲水，黃河再大，也不過只能灌滿自己的肚子。
這是莊子的哲學智慧：生活，其實不需要過多的物質。
當物慾難平，一味索取時，人生反受其累。
人之所以有很多不快樂，有嫉妒、不滿等情緒，很大的原因是物慾太強，想要的東西太多。
真正成熟的人，放得下生活的羈絆，懂得做減法人生
《莊子》中有一句話叫「壽則多辱」。講的是古時，堯帝到華地視察。當地的官員為堯祈福說：「希望你能獲得很多男孩，獲得豐厚的財富。」但是，堯帝拒絕接受這種祝福，他對官員們說：「男孩子多了，操心的事情便會接連不斷出現。錢財豐厚了，麻煩的事情就會多起來了。活的時間越長，遭受恥辱的機會也一定更多。」這的確是一種高見。
「人生減省一分，但超脫一分。」在人生旅程中，如果什麼事都減省一些，便能超越塵世的羈絆。一旦超脫塵世，精神會更空靈。簡言之，即一個人不要太貪心。
就好像《莊子》之中所說的「呆若木雞」的狀態，以混沌淡然之心處世，以無情無欲之念去面對世間的所有，這種狀態才是真正的超脫。
人們無論做什麼事，均有不得不增加的傾向。其實，只要減省某些部分，大都能收到意想不到的效果，倘若這裡也想插一手，那裡也要兼顧，就不得不動腦筋，所以，只要凡事稍微減省些，便能恢復本來的人性，即「返樸歸真」。
總把幸福的希望寄託於外物的滿足之上，但最後的結果不但未能如願，還給自己增加了更多的苦惱和內心負擔。
1845年，梭羅跑到瓦爾登湖邊上，搭建了一個小木屋，獨居了2年2個月。
他說：「我願意深深地扎入生活，吮盡生活的骨髓，過得紮實、簡單，把一切不屬於生活的內容剔除得乾淨利落，把生活逼到絕處，用最基本的形式，簡單，簡單，再簡單。」
這種理念，和莊子「大道至簡」的思想不謀而合：簡單到極致，就是大智；簡單到極致，就是大美。
因為真正的幸福是在平凡的生活中有一份知足常樂的心性，看到身邊的美好，但是很多人卻忽略了當下的幸福，一味地去追求好高騖遠未曾滿足的欲望。
現代社會中，人們為了金錢、權位、名聲而整日拼搏勞碌，時刻處於一種十分焦慮的狀態。如果追逐不到，常常會痛苦萬分，乃至一蹶不振。
而一個人只有節制自己的欲望，才能減少心中的雜念，不再汲汲於求、患得患失，才能讓心靈真正地沉靜下來，享受生命的幸福與安寧。
人生要學會做減法，放得下生活的羈絆，日常中減少交際應酬，避免不必要的糾紛；減少口舌，少受責難；減少判斷，減輕心理負擔；減少智能，可以保全本真；
不去減省而一味地增加的人，可謂作繭自縛。
如果你現在承擔了太多的生活壓力，不妨學學莊子，做一些生活上的減法。
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正如梭羅所說：一個人放下的越多，越富有。
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