什麼是成佛？成佛就是不被任何東西套住了。不被任何概念、名相套住。任何概念、名相都不能成為他的套子和籠子。他是一個活在所有套子和籠子之外的人。這就是有一個成佛的人。倘若你還在被任何一個概念或名相的套子或籠子套住，那麼你就不是一個真正成佛的人。覺在任何念物之外，一個佛在任何概念名相之外。倘若你還被什麼卡住、擋住、抓住、拉住、拽住、抱住、纏住、嚇住，你就不是真成佛。成佛的人像虛空，像龍，你拘他不得，縛他不能。開悟的人意味著他以智見碎裂了所有的籠子，成佛意味著他變成了虛空或流淌。一個真正開悟成佛的人，意味著他沒有法，也沒有罈子，沒有「我」，也沒有「物」，他成了真正「不二」，甚至連「一」、連「空」概念也沒有的人。
一個好的修行人看世人並不是「愚痴」，而是「如是我聞」——他即不評判他人是愚痴的，也不虛贊他人是聰明的。他只是如是觀，如是聞，如是知，如是覺。他是什麼就愛什麼。他像一片河水繞著石頭、樹根，擁著沙灘。
他愛一切，那愛不阻擋任何，也不受任何阻擋。眾生即是眾生，他們即不是聰明的，也不是愚痴的；他們有聰明的時刻，也有愚痴的時刻；如果從一百萬個角度看他們，就有一百萬個他們；如果以一百萬種身份看他們，他們就有一百萬種樣子。他們不可說不可說，他只是如此愛他們。
一個好的修行人依據眾生的要求改變他自己，就如同器具是什麼樣，虛空什麼樣一樣；就如同瓶子是什麼形狀，水就以什麼樣的形狀來充滿它一樣。他不和眾生作對，他總是順從眾生，在順從之中不知不覺把偏離正道的眾生帶入正途。一個好的修行改變人們於無形之中，那改變是無心的。
一個好的修行人是非暴力的，如果他不是非暴力的，那說明他的方便智慧還沒修足。一個好的修行人不遠離世間，不宴坐山林，不妄修明日，不期待來生。他安住本心，隨順度日。他呈現給人們什麼是清晰的心智，他讓人們看到什麼是真正的無妄想，他讓人們目睹什麼才是本然的活著。他的教導不用語言，亦不是不用語言，應眾生的根量，他所現不同的形象。
一個好的修行人和世人是不對立的，他們是合一的，他們相合得分不清彼此，但似乎又有明顯的不同。這就是真和妄，本性和妄念的不同。一個好的修行人，在地像水，在天像風，在群生中像錢。他被你花，被你用，他催生你，他滋養你。他以沒有利人的心處處利人，因為本性是愛，他只不過作為本性而活著。
一個好的修行人，內在蓄有世俗的概念，但他不再反應於那些概念，他只是反映。像大圓鏡一樣的照耀一切，又如同虛空一樣的在而不在。一個好的修行人，從他人的「愚痴」和自己的「妄想」中解放出來。他不再被挾在二元對立的概念中，他不再「二」了，他活出了「一」和「空」。
他呈現出了自由，他的自由沒有自由的概念和自由的需求。在籠子裡猶如在天穹，在塵剎上猶如大三千大世界，在地獄猶如在空地。他帶著一顆空心行走，三界變成了空的；他的別業消失了，那共業也隨現隨失。他是一位空行母，他即行在空中，又化現萬物。這就是一個好的修行人的樣子。在人群裡你看不見他，走在街上你錯過他，他沒有弟子，也沒有袈裟，他普通得就如你自己——不照鏡子時你認不出他。概念對於一個好的修行人，就如同河灘上白花花的沙子，他赤腳走過，不會弄髒他的腳，也不會傷到他的肉。他熱愛人類的每一個概念、每一個字、每一個詞，他熱愛每一句話，那字、詞、句，就如同他手裡的佛珠，那是一粒粒有趣味的摩尼寶珠，不再是硌人神經的沙子了。
一位好的修行人看到你做了一些「不正確」的事，不會抓起語言的沙子打你的頭，說「你真愚痴！」他自己也不會因為自己做了「正確」的事，而坐著優美的句子飄飛。他是一個清醒的人，他清醒到三千大世界外有一滴雨滴滴落的聲音他都聽的到；他是一個活在絕對平等世界的人，他平等到根本就不存在「平等」的概念了。他活在空裡，他活在無數無量無限的有裡。他沒有要看的，但他如是看；他沒有要觀的，但他如是觀；他沒有要聽的，但他如是聽；他沒有要覺的，但他如是覺。
一個好的修行人不是一個獨特立行的人，而是一個和眾生一起齊步走的人。他在群眾們中間，你分不清他是誰，他以一名群眾而存在。一個好的修行人是無言的，但他卻說過人類最多數的話；他是無為的，但他卻做過人類少有人做到的事；一個好的修行人，就是這樣一個人。像一滴水處在大海裡，但他在漩渦的中心；在漩渦的中心，似乎又沒有一點顛簸。他在他該在的地方，他永遠如是，他眼中只有「正確」從來沒有「錯誤」，唯有「善」卻從來沒有「惡」。他的「善與惡」超越你的理解，他的「對與錯」不再有對或錯。但他不超過你心智的範圍，他不去做你無法容忍的事。他沒有強迫，他是個絕對精神正常的人，正常到你和他跳舞像一個人在跳舞一樣。他不是無我，你就是他的我。你、你、你——永遠都是他，他哪裡無我呢？你以他突顯的頭腦而活著，他以你隱藏的心而存在。
這就是他，一個好的修行人，一個不是沒有概念，但不再受概念控制的人；一個不是沒有情感，但不再悲悲戚悽的人；一個不是沒有智慧，但不再需要智慧的人；一個自然的人，一個絕對正常的人，一個和道同流的人。