《法華經》的中心思想就是「開權顯實」，這個「開」字具有三層含義，即：開除、開發、開拓之義。
原義是指開除三乘教法的方便權巧，顯示一乘妙法的究竟真實。而對我們這些凡夫眾生來說，開除就是開除我們凡夫眾生的各種邪知邪見，開發就是開發我們內在本具的功德利益，開拓就是開拓我們的眼界心量。
更進一步說，也就是開除凡夫的妄想分別，開發二乘人的偏真知見，開拓菩薩學人對法的局限，三乘就是指：聲聞、緣覺、菩薩。因為這三乘的學人，對於自性本具的圓滿究竟，總是隱隱藏藏，不敢直下承當，法執比較嚴重。雖然針對凡夫來說已經是聖人了，但是都還在回家的半路上的草庵裡面，這個草庵就是個化城，是佛陀為了方便修習者在這裡有個喘息的機會，特別設置的一個暫時休息的地方，所以說：止住化城，並非寶所。
對「開權顯實」的闡述，古人已經有許多從不同的角度，對其進行非常精妙的描述，現在，我們從自己這個凡夫眾生的生命當中來看一看，是否可以在自己的生命當中開除、開發、開拓？那麼，開的是什麼權？顯的又是什麼實呢？
首先，我們看看什麼是權？《法華玄義》說：「暫用還廢」，名之為權。
暫時利用一下，將來一定要廢除的就是權，這就是指有生有滅的東西就是權，那麼，什麼東西是有生有滅的呢？《八大人覺經》說：「世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主。」
其實，一切事物都是有生有滅的。所謂：世界有成住壞空，人生有生老病死，萬物有生住異滅。也就是我們每個生命的一切現象，內自六根，外及六塵，根塵相對而產生的六識。更全面地講，就是三界二十五有（四洲四惡趣，六欲並梵天，四禪四空定，無想五那含），包括了森羅萬象、萬象森羅的宇宙萬有。這一切現象都是暫時地讓我們使用一下，將來一定還是要廢除掉的，所以這一切就是真正的「權而不實」。
那麼，我們就最接近自身的地方來談，在我們自己的生命當中，我們所感受到「無常變化」的色身，就是權而非實的，再進一步看，我們的思想念頭，也是「逝者如斯，不舍晝夜」地風捲雲舒、波濤洶湧，當然也只能算作權而不實。這樣一來，在我們自己的生命當中，開除了這些無常變化的東西之後，又能夠顯示出什麼樣的沒有生滅變化的真實來呢？也就是說：哪一樣是不會受任何生老病死等等變化所影響的呢？妄想分別、思想意識是有生有滅的，色身肉體也是有生有滅的，那麼這個沒有生滅的真實的東西就一定不是指妄想和色身了。請問：除了妄想分別和色身肉體之外，我們還有什麼呢？請諸位回光反照，剔除妄想分別和色身的無常現象，看取不生不滅的是什麼？參！參！參！
突然間，重重地「啪」的一聲……
一念不生，了了分明！
應無所住，而生其心。
這就是生命當中最真實的本來面目，也就是天台宗所說的「三德秘藏」，用我們現在的話說，就是我們生命當中的「秘密寶藏」。
這個秘密寶藏真是太好了，從來沒有離開過我們，永遠為我們撫平身心的傷痕，在它面前，所有的一切都顯得那麼莊嚴、自在與喜悅！
那麼，諸位看到了嗎？在「一念不生，了了分明」的當下，親自捕捉到了嗎？如果能夠放下一切妄想執著，信手一把抓來，那就得個自在，妙用恆沙了。
假如還不明白，我們就從自己本身來進行挖掘生命寶藏。這個「秘密寶藏」具有三個明顯的特點，我們根據這三個特點，從三個角度逐步來認真細緻地勘察：
第一，離一切相的般若德。
不要在任何語言文字上麵團團轉，要離開一切相。首先，閉上眼睛，回光內照：內自身心，外至山河大地，所有一切現象，包括精神世界，物質世界，一點一點地、慢慢地、徹底地分解、粉碎、消化，所有一切形象全部都在這個「回光內照」的剎那間，化為烏有，在整個身心世界當中，徹底的尋找不到任何一種精神或者物質的相狀。清清楚楚地明了當下的「無相」.
完全徹底地感受到之後，接著就用佛經來印證一下，看看你所明白的是否符合佛陀所教導的，我們就用簡單而熟悉的《般若波羅密多心經》來印證，大家只管安住在徹底無相當中，不要生起任何念頭，看住自己的當下：「是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，……無苦、集、滅、道，無智亦無德。以無所得故，心無掛礙……。能除一切苦，真實不虛！……不生不滅、不垢不淨、不增不減。」
這裡完全是空掉了一切相，諸位千萬不要怕自己落入偏空，如果不過這個偏真的關，我們就很難超越對現實輪迴的執著，只有通過偏真這個「關」之後，我們才有希望到達更為圓融的境界，所以，第一步，一定是完全徹底的「空」才行。再看自己前念已滅、後念未起的當下：一塵不染、一絲不掛。夢想顛倒，邪魔外道是來不了這裡的，這裡只有一個「度一切苦厄」。因此，這是生命寶藏的第一個特點。希望諸位能夠從現在開始，把它牢牢地抓住，千萬不要放過，放過就是錯過，錯過就太遺憾了！
第二，用一切相的解脫德。
這是我們修學佛法的起因，也是修學佛法的最終目的，使我們的生命得到了徹底究竟的解脫。在離開一切相的般若德的基礎上，再回到我們現實的生活當中，剛才一切相都被我們分解、粉碎、消化了，此時又出現在我們面前，這些相就不再是我們原先牢牢地執著的東西了，它們都是緣起變化的東西，都是生滅無常的顯現。
所以，我們在利用這一切「相」的時候，每用一次，就確定每一次的解脫，先從最貼近的身邊開始，比如現在我讚嘆大家一句話：「諸位真是了不起的善知識啊，是名副其實的人天師範」！你們很清楚地聽見了，然後你們就想一想：「為什麼這樣讚嘆我們呢？是在鼓勵呢？還是因為我們的表現確實非常令人滿意？還是別有用心呢？哦！明白了。」
不管你的分析是對是錯，根據你的經驗和智慧，你就只能作這樣的理解了，別人所理解的也許不一樣，這就是有相的緣起法，回光內照，心裡一空，明明白白而不執著。
就這樣，每一件事情都是在自己利用的當下，就「當相解脫」。再比如我現在惡狠狠的痛罵大家：「你們太不象話了，整天在懈怠放逸中流浪，什麼時候才是出頭的日子啊」！你們也很清楚地聽見了，然後你們也一樣考慮考慮：「為什麼這樣說我們呢？是我們表現得不太好？還是告訴我們不要在煩惱當中打滾？或者是誤會了我們的表現？甚至是根本就是沒有看到我們正在非常精進地用功修行？哦！明白了。」
也許別的人與你所理解的完全不一樣。或者你還為此而突然生起了煩惱，動了嗔恨的念頭，另外的人卻是非常歡喜而生起了感激之情，這就是有相的緣起法，回光內照，心裡一空，明明白白而不執著。就這樣，在每一件事情的當下，就「當相解脫」。這就是用一切相的解脫德了。
我們修行的時候，開始一定要在小小的事情上明白自己的當下，當相解脫，比如自己的觀點與別人不同的時候，一看所有的相都是無常、都是性空的，所有的相也都是緣起的，以性空為體，以緣起為用，這個用就是解脫的「用」了，也就是解脫德。
需要經歷「八風」的吹拂，在利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂當中磨練。開始時，小事情能夠解脫，大事情還未必能夠透得過去，修行就是這樣在生活當中體驗，並不是眼前當下的事情和心態都不管，然後還奢望著有一天突然就飛上天了，那除非做夢。
因此，這個解脫德對我們修學佛法的人來說，異常的重要！而解脫德是要在般若德的基礎上才能夠生起來的，否則，就象社幷會上的一些比較豁達的人的生活態度一樣，那並不是走向解脫的道路。而是要在「照見五蘊皆空」的「離一切相」之後，「卻來觀世間，猶如夢中事。」就在用一切相的當下，當相解脫。
第三，即一切相的法身德。
有了前面「離一切相」和「用一切相」的雙向受用之後，就不用再專門談無相的空了，也就是在用一切相的時候，當相解脫，不受任何一種相的束縛，這個時候就是「離一切相」而「用一切相」的「即一切相」了，從而回歸於中道實性。表面上看去完全對立的東西，到這裡也就完全被融化了。
諸位檢查一下看，自己的生活當中還有沒有不能夠消融的？比如仇恨、歉疚、後悔、恐懼、沮喪、牽掛等等，如果還有的話，那就趕緊從離一切相的般若德開始挖掘，在用一切相的同時來反照不能夠消融的往事，往事如煙如夢，當下徹底給與解脫，開發了自己生命中的「解脫寶藏」，然後，這一切語言文字、思想方法、精神物質等等，都在當下就回歸到「即一切相」的法身德當中，無可言說地喜悅，無可言說地富有！這就是我們生命寶藏的第三個特點。
一切佛法都是為我們挖掘生命寶藏所作的指示，因此，當你離開自己最接近的生活和最根本的生命，那就沒有任何佛法可言、可學了。佛法不是用來哄人或者嚇唬人的，它是對生命真實的一種描述，把生命的真相告訴我們，當你明白了這個真相之後，你就不會再去羨慕別的生命了，因為你具備了所有生命的所有功能，佛陀也只是如此而已。
所以，用自卑心來高推聖境，和用傲慢心來低估佛法，都是我們學佛的障礙，對於初學者來說，一般是不敢小看佛法，只是覺得自己太渺小，業障太重，常常會覺得自己太沒有用了。所以傲慢心似乎少一些，自卑心更為嚴重。其實，明白自己的身心和自性，打開生命的寶藏，乃至成佛作祖，都是我們的本分事，並不是非分之想，不可以把修行悟道看得太不可企及，更不應該妄自菲薄，自甘墮落。
我們往往會對於別人讚嘆的東西推得很高，而對於自己得不到的東西就認為難能可貴，當你真正認識了之後，那也是極為平常的了。據說當年凱撒大帝，在處心積慮、身經百戰之後，終於奪得了國王的寶座，當他滿懷喜悅的心情，非常自豪、無比榮耀地坐上這個用無數人的生命和血淚換取來的王位時，他很平淡地說了一句：「原來就是這樣啊」！這句話，有點象禪宗祖師開悟的話，我們看十八羅漢當中，有一尊羅漢就是兩隻手向空中一託，張開嘴巴的，這就是非常生動的表示了他開悟時的感受，兩手一攤：「哦！原來如此」！這些表明了，開悟或者明心見性，是我們本分的事，沒有什麼不可企及的，更沒有什麼炫耀可言。只要把自己的秘密寶藏打開了，當下就具足了「三德秘藏」，然後在生活當中，努力精進地保護就是了。
諸位如果真正的體會到離一切相的般若德、用一切相的解脫德、即一切相的法身德之後，那就一定要在生活當中保護，不保護是沒有力量的，更不會生起佛菩薩那樣的神通妙用，就象剛出生的嬰兒一樣，他雖然就是個真正的人，但一開始的時候是不會自己吃飯、說話、走路等等功用，一定要認真細緻地呵護養育，逐漸長大之後，自然就能夠具備一切人的功用。所以一定要努力認真的保護好，是為至關重要！關於保護的方法，古大德說得非常好，就是「保任」二字。
「保」就是保護照顧「離一切相」的般若德，「任」就是任其自然地「用一切相」的解脫德，先保後任，先「保」就是全神貫注地看管好自家開發出來的秘密寶藏，後「任」就是把這個寶藏在生活當中利用起來，這個無盡寶藏，價值無限，只是我們一開始的時候不太會用，不用就不知道它的真正價值，越用越明白它的價值所在，越用越自如，最後自己就會成為「寶王」了，那就成佛了。
如果這個生命本來就具備的秘密寶藏，沒有打開，沒有對其進行使用，那就真的是：「手拿黃金缽，終日當乞丐」了！《法華經》說「窮子衣兜裡的如意寶珠」，不是沒有，是你不會用，好不冤枉！真是可惜！你只要把手往口袋裡一抓，一把抓住了，就是如意寶王，你就是天下最富有的人了。富有是富有了，只是自己還習慣於過著過去街頭乞討的乞丐生涯，所以要慢慢的學會使用它，直到縱橫自在、所用無缺的時候，你才算是一個真正名副其實的最富有的人。
在「開權顯實」之後，一切都是無相，一切都是妙用，一切都是真實。這就是法華會上，佛陀賜予我們的無盡寶藏。諸位是願意使用這個無盡寶藏呢？還是願意讓它永遠埋沒在煩惱貧窮的痛苦深淵？只要你發現了這個「秘密寶藏」之後，別人是偷不走的，就看你自己願不願意使用了，好自為之！