機緣品第七
◎一九六九年宣化上人講述於
美國舊金山佛教講堂
開經偈無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇我今見聞得受持 願解如來真實義
【僧法達。洪州人。七歲出家。常誦法華經。來禮祖師。頭不至地。師訶曰。禮不投地。何如不禮。汝心中必有一物。蘊習何事耶。曰。念法華經已及三千部。師曰。汝若念至萬部。得其經意。不以為勝。則與吾偕行。汝今負此事業。都不知過。聽吾偈曰。】
禮本折慢幢 頭奚不至地
有我罪即生 亡功福無比
「僧法達，洪州人」：有一個和尚，名字叫法達。法海、法達，都是得六祖傳法給他們的。所以那位叫法海，這一位就叫法達。這個和尚是洪州的人。「七歲出家」：七歲的時候就出家了。「常誦法華經」：常常念誦《妙法蓮華經》。「來禮祖師」：來頂禮六祖大師，「頭不至地」：叩頭的時候，就這麼貓貓腰，頭不叩到地下。
「師訶曰」：六祖大師就訶斥他，「禮不投地，何如不禮」：說你叩頭不五體投地，你不如不要頂禮。「汝心中必有一物」：你的心裡，一定有一件東西。其實六祖大師，已經知道他有貢高心，所以就說：「你心必有一物。」一定有一個障礙物。你「蘊習何事耶」：平時你盡學些什麼？蘊習，平時你做些什麼事情啊？
「曰：念法華經」：法達就說了，「我平時就念《法華經》。」「已及三千部」：念了三千部。《法華經》現在你們拜到第幾卷了？（弟子答：拜到〈譬喻品〉。）你看，這個和尚，已經念三千多部。一遍謂之一部；從第一卷念到第七卷，從開始念到最終，這叫一遍。念了三千多遍了。念《法華經》，若念得快，一天只可以念一部。你一天念一部，一年三百六十五天，才可以念三百六十五部，十年才三千多部，這個和尚，大約念有十年了。
「師曰」：六祖大師說，「汝若念至萬部」：你若念到一萬部，「得其經意」：明白經的意思，「不以為勝」：你不以為你有了功：「哦！我念這麼多《法華經》，這功德可太大了。」好像梁武帝說：「啊！我度了這麼多和尚，造了這麼多廟。」這心裡也就有了功德。勝，就是功德。就是說：「你如果念了一萬部，明白經的意義，經的道理，你也不會以為有了功。」「則與吾偕行」：這樣子，你可以在我這兒跟著我學佛法。
所以跟祖師學佛法，不是個個都可以的，不是說我來到這兒學，就可以的。你有障礙，你有所執著，他就不要你。所以，我們這兒來聽經的，如果不守規矩，我也不歡迎。哪一個人不守規矩，而又來想要學佛法，我都不歡迎的。我歡迎的，是一定要依教奉行，依照佛法修行的。所以你要是明白經義，你可以和我在一起。
「汝今負此事業」：你現在以為，你念《法華經》念得多了，有了功德。「都不知過」：你自己不知道，自己有貢高我慢的心哪！「聽吾偈曰」：你聽我說一首偈頌給你聽。
「禮本折慢幢」：禮，就是去你貢高我慢幢的。「頭奚不至地」：你的頭為什麼不叩頭叩到地下？「有我罪即生」：你有一個我相，你以為：「喔！我念了三千部《法華經》，我的功德，比誰都大。你這祖師，活該你祖師，我這念經的功德，已經超過祖師，已經比祖師都大。」所以你因為有個我相，就有我慢的罪生出來。「亡功福無比」：你要是不存有功德的心，有若無，念三千部，也就等於沒有念一樣；那你的福德，就無量無邊。
【師又曰。汝名什麼。曰。法達。師曰。汝名法達。何曾達法。復說偈曰。】
汝今名法達 勤誦未休歇
空誦但循聲 明心號菩薩
汝今有緣故 吾今為汝說
但信佛無言 蓮華從口發
「師又曰」：六祖大師又問他，「汝名什麼」：說你叫什麼名字啊？「曰：法達」：這個和尚說：「哦！我的名字叫法達。」「師曰」：六祖大師說，「汝名法達」：哦，你這個名字是很好的。法達，法通達了，你叫這個名字，是不是啊？法達說：「是的，我是叫這個名字。」六祖大師就說了：汝名法達，你名字雖然是好，「何曾達法」：你達個什麼法啊？你說！你叫法達，到底你達個什麼法？你講啊！法達這時候，變成法不達，沒有話講了，也不知道怎麼好，自己就沒有話說；六祖隨著又給他說了一首偈頌。
「復說偈曰」：又說一首偈頌，說是「汝今名法達」：你現在的名字，叫法達。「勤誦未休歇」：你很用功的，你是真不錯的，一點都不懶惰，一天到晚都念《法華經》，不去休息。「空誦但循聲」：可是你誦是誦，你是空空地念經，就聽念的聲音；沒有得到利益，沒有得到好處，一天就是依文誦念，不知道經中的道理。「明心號菩薩」：你能誦《法華經》，明白《法華經》的道理，明心見性，這才叫菩薩呢！才是菩薩呢！
「汝今有緣故」：你現在和我，是非常有緣的，「吾今為汝說」：我現在給你講一講。你因為和我有緣，你這麼遠，從洪州跑到我這兒，這不容易的，都是和我有大因緣，所以我現在給你講一講。「但信佛無言」：你要生出信心。信什麼呢？信佛什麼也沒說。「蓮華從口發」：你要是有這種的信心，你念《法華經》，那不只是念的，妙法蓮華，會從你的口裡生出來。所以你不是要空空地誦念循聲，你要真真明白《妙法蓮華經》的道理才可以。
今天你們聽《六祖壇經》，六祖大師說：「但信佛無言，蓮華從口發。」他教法達信「佛無言」，你們認為怎麼樣？佛有言、沒有言？講出來看看！只說一句。
弟子：Shih Fu, I really believe that the Buddha did speak. I don\\\\\\\\\\\'t know ultimately. I really believe so.（師父，我真的相信佛有言。究竟怎麼樣，我不知道，我真的這麼相信。）
上人：還有人怎麼樣講？這是看看你們各人的智慧，也好像五祖叫神秀這一班人，作偈頌一樣。
弟子：Those who by my form did see me
And those who followed me by voice ,
Wrong the effort they engaged in.
Those people will not see me.
上人：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」是吧？
弟子：是！
上人：可以！
「但信佛無言」，佛說法四十九年，談經三百餘會，等臨入涅槃的時候，一切弟子就問，說：「佛！你說了這麼多經典，這怎麼辦呢？」
佛說：「我一個字也沒有說。」
你說佛是不是打妄語？說了這麼多經，他說一個字也沒說。不錯！那個經是佛說的，為什麼佛又說一個字也沒有說？六祖大師又教人「但信佛無言」，說佛沒有講過什麼話。你若能有這個信心，蓮華從你口裡，就生出來。這個信心，真是不容易生出來！現在我告訴你們，怎麼樣「但信佛無言」。佛沒有講話，佛所說的經典道理，都是眾生心裡的。你也會說，他也會說，人人都有這種的智慧，都可以說的。佛所說的經典，是為眾生說的，是由眾生的心裡流露出來的，所以佛說而沒說。說而沒說，就是叫你不要執著；你要是有所執著，就變成法執。所以叫你沒有執著，不要執著這一切法，也不要執著空。你不執著法，你空起來，那又錯了。所以最不容易的，就在這一點；最容易的，也就在這一點。看你會不會！你會了，佛就沒有說；你不會，那佛說得太多了。就在這個地方！
學佛法學得這麼久，我現在叫你們講一講：佛一句話也沒有說，我們為什麼一天要說這麼多話？為什麼講了又講，說了又說，這有什麼意思？所以我們都不要講話好了！以後，有外邊的客人來，我們由一個人陪著講話；不要你也講，他也講，那麼講就會亂了。人家一看：「哎！你學什麼佛法？佛都不講話，你說得這麼多！唉！學佛法愈學愈不懂佛法！」但是若到我們做功課的時候，就還照常做功課；不能因為外邊的客人來，就把我們的功課停止。我們功課是重要的，所以少講話多做功課，這是要緊的。
以後我也希望少講話，因為我若不少講話，這一些跟我學的人說：「你看！他天天都講那麼多話，我們當然要跟著這個法師學啦！」就要講很多話。所以以後我也少講話。我認為在路上、在車上，我都不講話。在這個地方，在佛堂裡，有重要的事情，可以談一談；沒有重要的事情，我也很少講話，少講一點話。還有，如果新來的客人不是重要的，我也都不見。沒有重要的事情，也不須要給我介紹，因為我也不願意有太多的麻煩。我並不是怕麻煩，但是我不想太多；太多了，就不怕也要怕了。若少少的，還沒有關係，不要緊。所以我講經的時候，可以講話，不講經的時候，我願意不講話。有事情可以講話，沒有事情也不講話。什麼是講經的時候？隨時隨地說法，都是講經，也都是沒講經，也是說而未說。說：「那這回不要緊了，我們也是說而未說。」你們現在是學而未學，不是說而未說。沒有學好呢，學好了再說！
【達聞偈。悔謝曰。而今而後。當謙恭一切。弟子誦法華經。未解經義。心常有疑。和尚智慧廣大。願略說經中義理。師曰。法達。法即甚達。汝心不達。經本無疑。汝心自疑。汝念此經。以何為宗。達曰。學人根性闇鈍。從來但依文誦念。豈知宗趣。】
「達聞偈」：法達聽六祖大師說完偈頌，「悔謝曰」：就懺悔，感謝六祖大師教化他。所以就說了，「而今而後，當謙恭一切」：而今，是現在；而後，是將來。說從今天到將來，我應該對一切都很客氣的。「弟子誦法華經」：弟子我讀誦《妙法蓮華經》，「未解經義」：我不明白經中的義理，「心常有疑」：我心裡常常有所懷疑；「和尚智慧廣大」：大和尚，您的智慧非常廣大，「願略說經中義理」：我請祖師您略略講一講經中的道理。
「師曰」：六祖大師就說，「法達，法即甚達」：你的名字叫法達，法本來是很通達的；「汝心不達」：可惜你的心裡，自己迷昧而不通達。「經本無疑」：在經上，本來沒有所可懷疑的地方；「汝心自疑」：是你的心裡，生出這種的懷疑。「汝念此經，以何為宗」：你念《妙法蓮華經》，你以什麼為宗旨呢？經上的宗趣，是什麼呢？你知道嗎？
「達曰」：法達就說了，說「學人根性闇鈍」：學人我，生來的根性，非常愚痴，「從來但依文誦念」：我就是依照經文來誦念而已，「豈知宗趣」：我豈能知道這部經的宗趣呢？
【師曰。吾不識文字。汝試取經誦一遍。吾當為汝解說。法達即高聲念經。至譬喻品。師曰止。此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻。亦無越於此。何者因緣。經雲。諸佛世尊。唯以一大事因緣。出現於世。一大事者。佛之知見也。】
「師曰：吾不識文字，汝試取經誦一遍」：六祖大師說，我對文字不認識，你試拿一卷《妙法蓮華經》，讀誦一遍，「吾當為汝解說」：我就可以給你講一講。
「法達即高聲念經」：法達當時就高聲朗誦《法華經》，「至譬喻品」：到〈譬喻品〉，「師曰止」：六祖大師說：好了，不要念了。「此經元來以因緣出世為宗」：以一大事因緣出現於世，為經的宗旨、宗趣，「縱說多種譬喻」：縱然講再多的譬喻，「亦無越於此」：也沒有超過這個道理的。「何者因緣」：是什麼因緣呢？「經雲」：《法華經》上說，「諸佛世尊，唯以一大事因緣，出現於世」：所有的佛、所有的世尊，只以一種大事的因緣，出現在這個世上。「一大事者」：什麼叫一大事呢？「佛之知見也」：這個大事，就是佛之知見。
【世人外迷著相。內迷著空。若能於相離相。於空離空。即是內外不迷。若悟此法。一念心開。是為開佛知見。佛。猶覺也。分為四門。開覺知見。示覺知見。悟覺知見。入覺知見。若聞開示。便能悟入。即覺知見。本來真性而得出現。】
「世人外迷著相」：世界上的人，在外邊迷，就著到相上；「內迷著空」：內裡迷，就著到空上。「若能於相離相，於空離空」：若能夠在相上，就把相離開；在空上，也把空離開。也就是不著於空，不落於有，「即是內外不迷」：這就叫內外不迷。不迷，就是不要你執著；你不執著，就沒有迷了。「若悟此法，一念心開」：你要是明白這種的妙法，在一念之間，心就開悟。「是為開佛知見」：就叫開佛知見。
什麼又是佛？什麼又是開佛知見？「佛，猶覺也」：佛，就是一個覺。「分為四門」：分有四種的門，「開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見」：就是開你覺的知見，指示你覺的知見，叫你自己悟你自己覺的知見，叫你自己入你自己覺的知見。
「若聞開示，便能悟入」：你若聽聞這部經的道理，你就能悟入，就能明白，「即覺知見」：這就是覺的知見。「本來真性而得出現」：你自己本有真如的自性，就現出來了。
【汝慎勿錯解經意。見他道。開示悟入。自是佛之知見。我輩無分。若作此解。乃是謗經毀佛也。彼既是佛。已具知見。何用更開。汝今當信。佛知見者。只汝自心。更無別佛。蓋為一切眾生自蔽光明。貪愛塵境。外緣內擾。甘受驅馳。便勞他世尊從三昧起。種種苦口。勸令寢息。莫向外求。與佛無二。故云。開佛知見。】
「汝慎勿錯解經意」：你切記不要誤解經的意思。「見他道，開示悟入，自是佛之知見」：你見其他的人，都這樣說：開示悟入是開佛的知見，「我輩無分」：與我們沒有交涉，沒有關係。「若作此解，乃是謗經毀佛也」：你要是這樣說，就是謗《妙法蓮華經》，毀本師釋迦牟尼佛。你就是毀謗經典，毀謗佛法。
為什麼說他是謗佛呢？因為佛已經開了佛的知見，不須要再開。所以說「彼既是佛」：彼，釋迦牟尼佛，既然成佛了，「已具知見」：已經有佛之知見，「何用更開」：怎麼還要更開佛的知見？「汝今當信」：所以現在你應該深信，「佛知見者，只汝自心」：佛的知見就是你自己心裡的知見，「更無別佛」：所謂開佛知見，就是你的心本來是佛。你開你本來佛的知見，本來沒有其他的佛。
「蓋為一切眾生自蔽光明」：因為一切的眾生，自己把自己的光明遮蓋住。什麼遮蓋自己的光明了呢？「貪愛塵境」：因為你有貪心，有愛心。貪，就是貪塵，愛，就是愛塵。貪，是貪的不清淨；愛，是愛的不清淨。有這種貪愛的不清淨境界，「外緣內擾」：你向外就去攀緣。
我們現在聽經聽到這裡，應該覺悟囉！也應該開悟囉！不要向外攀緣！你向外攀緣，就有內擾；你若沒有外緣，就沒有內擾；沒有內擾，你就清淨安樂。所以你外邊不單單攀這種種的緣，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，六根、六塵、六識；裡邊也就不安靜。不安靜，裡邊也就造反；裡邊自己的心裡不安樂，就有種種的麻煩生出來。「甘受驅馳」：所以你的心就為形役；心本來是主人翁，現在給身體做奴隸，甘為身體來驅馳。
「便勞他世尊從三昧起」：甘受驅馳，所以就令其他的佛、其他的世尊，很辛苦地就從定中起來；「種種苦口，勸令寢息」：用種種的方便法，種種的苦口婆心，勸令你停止攀緣，停止妄想。「莫向外求」：不要向外去馳求，「與佛無二」：你若不向外馳求，就和佛一樣，沒有二個。「故云」：所以在經上才說，「開佛知見」：你開佛知見，就和佛是一樣的。
【吾亦勸一切人。於自心中。常開佛之知見。世人心邪。愚迷造罪。口善心惡。貪瞋嫉妒。諂佞我慢。侵人害物。自開眾生知見。若能正心。常生智慧。觀照自心。止惡行善。是自開佛之知見。】
「吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見」：我也常常勸一切的眾生，在你自己心裡，常開佛的知見。「世人心邪，愚迷造罪」：世間的人，心裡有邪心、不正當的心，又有愚痴、迷惑之心；因為他愚痴迷惑，所以就造種種的業、種種的罪。「口善心惡」：口裡講得很好，心裡是很壞的。所謂「佛口蛇心」，口像佛那麼慈悲，心像毒蛇那麼毒，這就是口善心惡。「貪瞋嫉妒」：貪、瞋、嫉妒，這是最壞的。「諂佞」：佞就是不正直，盡便闢，講話講得不直；「我慢」：又貢高我慢；「侵人」：侵損於人；「害物」：傷害於一切眾生；「自開眾生知見」：自己開惡業眾生的知見。「若能正心」：若能迴光返照，自正其心，「常生智慧」：自己自性常生真正智慧，「觀照自心」：觀察照了自己的心，「止惡行善」：諸惡不作，眾善奉行，「是自開佛之知見」：就是自己開佛的知見。
【汝須念念開佛知見。勿開眾生知見。開佛知見。即是出世。開眾生知見。即是世間。汝若但勞勞執念以為功課者。何異犛牛愛尾。達曰。若然者。但得解義。不勞誦經耶。師曰。經有何過。豈障汝念。只為迷悟在人。損益由己。口誦心行。即是轉經。口誦心不行。即是被經轉。聽吾偈曰。】
心迷法華轉 心悟轉法華
誦經久不明 與義作讎家
無念念即正 有念念成邪
有無俱不計 常御白牛車
「汝須念念開佛知見」：你在念念之中，都要存正念、存善心，不要有貪、瞋、嫉妒障礙、諂曲，種種不直的心，這就是開佛知見。你應該念念要開佛的知見，「勿開眾生知見」：你不要開眾生的知見。
「開佛知見即是出世」：你開佛知見，就是出世法；「開眾生知見即是世間」：你開眾生知見，即是世間法。「汝若但勞勞執念以為功課者」：你若只是辛辛苦苦，一天到晚念《法華經》，執著你念《法華經》，以為這就是你的功課；「何異犛牛愛尾」：和犛牛愛惜自己的尾巴有什麼分別，有什麼兩樣呢？犛牛最愛惜它的尾巴，什麼它都不保護，就保護它的尾巴。
「達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶」：法達就說，如果這樣的話，明白意思，就不必念誦經了嗎？
「師曰：經有何過，豈障汝念」：經有什麼過錯啊？怎麼會障礙你念經呢？「只為迷悟在人，損益由己」：只是愚痴和覺悟在人，在你自己。你若迷了，你念就沒有功；你若悟了，你念就有益處。這於經有什麼關係呢？「口誦心行」：由你自己口裡念《法華經》，心裡要行《法華經》，「即是轉經」：這就是轉法輪，轉《法華經》。「口誦心不行」：你單知道口裡念經，心裡不照著經上的道理去行，「即是被經轉」：你這就是被經轉。「聽吾偈曰」：你再聽一聽，我給你說一首偈頌，你記得啊！
「心迷法華轉」：你心裡若不明白，若迷惑，就被法華把你心轉了，轉得你愈念愈不明白。「心悟轉法華」：你心裡若悟了，才把法華的妙義轉動了。「誦經久不明」：你誦《法華經》這麼久，十多年的工夫，你也不明白；「與義作讎家」：你和經的意思，做了冤家對頭。
「無念念即正」：你沒有妄念，念即正；「有念念成邪」：你若有貢高我慢的念，以為念經就有功德，那就成了邪。「有無俱不計」：不管它有，也不管它無，都不計較。你念就猶如沒有念，不要執著。那麼說：「我念如不念，不念也如念了？」那也不可以。為什麼呢？你沒有念，根本你就不懂經的道理，怎麼就「如念」了呢？念如不念，是念而無念，無念而念，就是叫你沒有執著。如果你說：「我不念經，我也是沒有執著嘛！」那又錯了！「常御白牛車」：常常自己坐到大白牛車上，趕著白牛車跑。
【達聞偈。不覺悲泣。言下大悟。而告師曰。法達從昔已來。實未曾轉法華。乃被法華轉。再啟曰。經雲。諸大聲聞。乃至菩薩。皆盡思共度量。不能測佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知見。自非上根。未免疑謗。又經說三車。羊鹿之車。與白牛之車。如何區別。願和尚再垂開示。】
「達聞偈」：法達聽過六祖大師這八句偈頌之後，「不覺悲泣」：不知不覺的，不知道怎麼樣就哭起來，涕淚悲泣。你們說他為什麼要哭？以前不明白，他也沒哭過；現在明白了，他為什麼哭起來了？各位可不可以解答這個問題？法達哭的意思，並不是受了委屈，也不是有人欺負他，或者受人怎麼樣子壓迫他，才哭起來。他這個哭呢，是因為他感激得樂極生悲，他快樂到極點，所以把眼淚也樂出來了。他自己不知道怎麼就哭起來，就因為想：以前這麼樣愚痴，念《法華經》費了這麼多的功，一點益處都沒有！現在六祖大師一講解，他明白了，所以就哭起來。好像有的人相離得久了，或者朋友、親戚，或者家裡人，離別太久，忽然間見面，大家本來很高興的，但是哭起來了，就是這個道理。
「言下大悟」：在六祖大師說完偈頌的時候，他就哭起來了。為什麼哭起來？因為他大悟了，所以就哭起來。「而告師曰」：告訴六祖說，「法達從昔已來」：說法達我啊！從以前到現在，「實未曾轉法華」：我實實在在不會轉法華啊！「乃被法華轉」：我是被《法華經》所轉，而我沒能轉《法華經》。
「再啟曰」：於是乎，他就再對六祖大師說了，「經雲」：在《妙法蓮華經》上有這麼一段，「諸大聲聞，乃至菩薩」：說所有的一切佛的弟子，大聲聞、羅漢，乃至於大菩薩，「皆盡思共度量，不能測佛智」：《法華經》上說：「假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。」他提出這一段文，來請問六祖大師。菩薩和聲聞、羅漢，大家一起來度量；度量，就是揣測，也不能窮測佛的智慧。「今令凡夫但悟自心」：現在大師令普通的凡夫，明白自心，「便名佛之知見」：就是佛之知見。「自非上根，未免疑謗」：如果不是有上智善根的人，有最聰明這一等的人，免不了會令他生出毀謗吧！
「又經說三車，羊鹿之車，與白牛之車，如何區別」：又這部經上說有三個車，有羊車、有鹿車，和大白牛的車，這有什麼分別呢？「願和尚再垂開示」：我願意和尚您再發慈悲心，開示我。
【師曰。經意分明。汝自迷背。諸三乘人。不能測佛智者。患在度量也。饒伊盡思共推。轉加懸遠。佛本為凡夫說。不為佛說。此理若不肯信者。從他退席。殊不知坐卻白牛車。更於門外覓三車。況經文明向汝道。唯一佛乘。無有餘乘。若二若三。乃至無數方便。種種因緣。譬喻言詞。是法皆為一佛乘故。汝何不省。三車是假。為昔時故。一乘是實。為今時故。只教汝去假歸實。歸實之後。實亦無名。應知所有珍財。盡屬於汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦無用想。是名持法華經。從劫至劫。手不釋卷。從晝至夜。無不念時也。】
「師曰：經意分明，汝自迷背」：六祖大師說，經的意思，說得很明白，你自己愚痴，違背經的意思。「諸三乘人，不能測佛智者」：所說的這三乘人，就是聲聞、緣覺、菩薩，不能知道佛的智慧，「患在度量也」：他的過錯，就在「度量」；要是沒有度量的心，他就明白。「饒伊盡思共推」：就讓他們統統來思想，共同來推求，「轉加懸遠」：愈推求是愈遠，相離得愈遠。
「佛本為凡夫說，不為佛說」：佛說的經典，是為凡夫說的，不是為佛說的。各位啊！所以你應該要知道這個道理。「此理若不肯信者」：你若不肯相信這個道理，「從他退席」：就隨他便去囉，隨便他要走就走，不聽經就不聽經，隨他退席。「殊不知坐卻白牛車」：你不知道你所坐的是個白牛車，「更於門外覓三車」：你更到門外去，再找三個車的話，那就是錯囉！
「況經文明向汝道」：經文明明白白向你說了，「唯一佛乘，無有餘乘」：只有大白牛車這一個佛乘，沒有其他的乘。「若二若三，乃至無數方便」：或者說聲聞、緣覺二乘，或者說聲聞、緣覺、菩薩三乘，或者無數的乘，「種種因緣，譬喻言詞」：都是方便法。「是法皆為一佛乘故」：這所有的法，都為這唯一佛乘來說的。「汝何不省，三車是假」：你為什麼不明白這三車是假設的呢？
「為昔時故」：這是為以前聲聞、緣覺、菩薩，說三乘的權法，「一乘是實」：唯一佛乘，這大白牛車，才是實呢！「為今時故」：為現在所說實法的緣故，所以就說大白牛車。「只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名」：《法華經》的道理，只是教所有的人去假──把三乘的權教去了；歸實──就是歸真。你皈依真實的實乘之後，實法也沒有一個名，應該實也不存在。
「應知所有珍財」：所以你應該知道，所有的珍財，所有佛法，「盡屬於汝」：都是你自己本有的家珍，本地的風光，不是從外邊得來的；「由汝受用」：隨便你怎麼樣用，都可以的。「更不作父想」：你不需要說，哦！這是我父親給我的財寶，不是我自己的。不必有這種想法。「亦不作子想」：也不說，哦！我是兒子，應該承受父親的家業。也不用作這樣的想。「亦無用想」：你根本什麼也不用想，你受用就是了。「是名持法華經」：這就是真正誦持《法華經》。
「從劫至劫」：你從第一個大劫到最後大劫，「手不釋卷」：你手也不放開經卷，「從晝至夜」：你從白天到晚間，「無不念時也」：你要是這樣持經，就是從劫至劫，從晝至夜，是時時真正地念《法華經》。
【達蒙啟發。踴躍歡喜。以偈贊曰。
經誦三千部 曹溪一句亡
未明出世旨 寧歇累生狂
羊鹿牛權設 初中後善揚
誰知火宅內 元是法中王
師曰。汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨。亦不輟誦經。】
「達蒙啟發，踴躍歡喜」：法達聽六祖大師講完道理後，非常歡喜踴躍，非常快樂！「以偈贊曰」：他自己也作了一首偈頌，讚嘆六祖大師所說的法。他說：「經誦三千部」：《妙法蓮華經》，我念了有三千部，「曹溪一句亡」：曹溪連一句都沒有；亡，就是沒有，當「無」字講。「未明出世旨」：沒明了出世的宗旨，「寧歇累生狂」：怎麼就可以休歇多生多劫的狂心野性呢？「羊鹿牛權設」：羊車、鹿車、牛車，都是權法。「初中後善揚」：初善、中善、後善，是稱揚法的方法。什麼叫初善呢？初善，就是初初地講小乘法；中善，講中乘；後善，講大乘。就是講聲聞、緣覺、菩薩這三乘，叫初中後善揚。「誰知火宅內」：誰也沒有想到，誰都不知道，就在三界火宅內，「元是法中王」：就可以修行成佛，做大法王的。
「師曰」：六祖大師，聽法達這樣一說，知道他明白了，說：哦！「汝今後方可名念經僧也」：從今天以後，你才夠資格叫念《法華經》的和尚，你才會念經了，以前你根本就沒會念呢！「達從此領玄旨」：法達從這一天，就領受六祖大師玄妙的宗旨，「亦不輟誦經」：雖然他明白《法華經》，他還不停止念《法華經》。不是說，哦！我是念而無念，無念而念，我已經明白了，就算了。他還是照常念經不停止。
往往有一些人，對這個地方就不清楚。好像你可以無念而念，念而無念；不吃而吃，吃而不吃，可不可以呢？你偷東西，你說：「我偷而未偷，未偷而偷。」你沒偷就是偷了；偷了就是沒偷，這可不可以啊？你殺生，說：「我殺而未殺，未殺而殺。」這可不可以呢？不可以的。所以你明白了，就是「不執著」，不是叫你就空談一些口頭禪。說是：「哦！這個理，也就是無念而念，念而無念嘛！」不是這樣講法。你要到這個程度上，你念經，還不執著念經。
不能像法達似的，以前以為：「我念了三千部《法華經》，我這功德太大了，我這功德高過一切！」所以向人根本就不叩頭了。他見到六祖，叩頭頭不至地，這算最恭敬的了；見普通人，相信他不要說叩頭，不要說頂禮，他連個問訊都不打，他一定是有這種貢高我慢的心。為什麼他這樣？他說：「你看我！」就好像有錢的人，見到窮人他不睬的。他眼睛這麼看，不往下看，往上看；是看有錢的人，不看窮人的。有錢的人，見到一般窮人，他看不起的。他念《法華經》，以為這也就等於一個財主佬了，財主佬就是有錢的人。他以為自己是一個很有錢的人，所以就目空一切，就看不起人。可是見到六祖，人人都知道，這是得五祖衣缽的祖師，所以他就不得不叩一個頭。雖是叩頭，他心裡一定想：「嘿！我念這麼多《法華經》，比你這個祖師總高、總大，我的功德，超過你這祖師啊！」所以他就勉勉強強叩頭。六祖一看就知道，他心裡有一物，就知道他。