繼續邊讀邊聊《法華經-安樂行品第十四》。
【爾時，文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：世尊，是諸菩薩甚為稀有，敬順佛故發大誓願，於後惡世，護持讀說是法華經。世尊，菩薩摩訶薩於後惡世，云何能說是經？】
這時候，文殊師利法王子對佛陀說：「世尊，這些菩薩都非常稀有難得。他們因為敬順佛的緣故而發下了大誓願，要在後惡世中護持法華、讀誦宣說法華。世尊，這些菩薩在後惡世，應當如何才能演說這個經典呢？」
【佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩於後惡世欲說是經，當安住四法。一者，安住菩薩行處及親近處，能為眾生演說是經。】
佛陀告訴文殊師利菩薩說：「若是菩薩在後惡世中想要說這部經典，應當安住在四種法上。第一法是，安住菩薩行處和親近處，就能為眾生演說這個經。」
【文殊師利，云何名菩薩摩訶薩行處？若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順而不卒暴，心亦不驚，又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行，不分別，是名菩薩摩訶薩行處。】
「什麼是菩薩摩訶薩行處呢？」佛陀接著自問自答說：「若是菩薩能夠住於忍辱地，面對任何事情，都能做到柔和、善順而不著急，心亦不驚疑。又於一切法無所動念，而觀一切法皆如真實相，亦沒有動念，遠離分別，這就叫做菩薩摩訶薩行處。」
佛陀在這裡指出了忍辱修行的三個次第：
第一次第，面對任何境界，菩薩都應當柔和善順而不卒暴，這是忍辱的最起碼要求。
第二次第，更進一步，見到一切法，連起心動念都不要有。
第三次第，更進一步，觀一切法如觀實相，亦不要動念分別。
實相是指將一切法還歸到其自性本來處的頂相。從這個真實頂相，就能見到世界的一切法，皆是緣起性空的幻相。
行者知道這個法義，但沒有證道時，可能會想：「根據佛法義，我知道眼前的這座山、這條河都是緣起性空的幻相，然而，眼前分分明明一座山、一條河啊！」
的確如此。要不然這個階段，怎麼叫做忍辱呢？你必須有足夠的耐心來度過這個階段。隨著觀行功夫的深入，就能從觀諸法」智慧認知「其實相，過渡到觀諸法」實證「其實相。
【云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長，不親近諸外道梵志、尼犍子等，及造世俗文筆贊詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。】
佛陀繼續自問道：」什麼是菩薩摩訶薩親近處呢？「根據佛陀接下來的開示，有如下七類人，菩薩不應當親近。
第一，不親近世間權貴階層。
和國王、王子、大臣、官長等交往，任運隨緣就好。如果非要刻意親近，則菩薩就應當審查內心：是否是貴賤分別想在作祟，是否是心中有所企圖？等等。
如果有權貴階層護持菩薩，該菩薩就很容易獲得聲名而引來眾多阿諛之輩。這種狀況很容易增長我慢。即使菩薩沒有我慢，當訪客絡繹不絕時，亦難有時間清淨修行了。這對於道心還沒有穩固的初發心菩薩而言，並不是好事。
笫二，不親近外道梵志等心外求法者。
梵志，為一切外道出家者的通稱。這類出家者雖然有梵行志向，但他們心外求道，追求有一個解脫之相。卻不知道，解脫相和非解脫相是一體的兩面。囿於解脫相，並非是真解脫。
尼犍子，為苦行外道之通稱，意譯為離系，不系，無結。他們認為修裸形、塗灰等苦行，就能離開三界束縛。然而，以住相的苦行，妄圖得到不住相的解脫，這可能嗎？然而苦行的說法現在依然有市場。一個修行人如果沒有修苦行，人們就會認為這是假的修行人。
世俗文筆，除了書籍文字之外，還可以更廣義地包括琴棋詩畫等內容。這些世俗文筆，往往都是因妄想、分別、執著而產生的住相之說。文筆越美妙，就越容易迷惑人。比如，很多冠以」佛說「的雞湯文，其實都在扭曲佛說。對於一個初發心菩薩而言，最好多看佛經原文，遠離這些文字，免得被這些世俗文筆帶偏了。
路伽耶陀，又作路迦耶底迦，譯作順世，舊作惡解。這是一種隨順世間凡情的外道。他們認為世間是常是有，人的身心由地、水、火、風四大元素合成，命終時四大離散，靈魂是不存在的。他們的學說隨順世間人眼見為實的習氣，很容易被世間人接受。
逆路伽耶陀，這種外道和路伽耶陀相反，意譯為左順世、逆世間行。如果說路伽耶陀是偏有，則此逆路伽耶陀偏於虛無。如果初發心菩薩的正見不堅固，當他否定了偏有的外道學說後，很容易認為這個偏無的學說是正確的，從而迷惑在其中。
覺悟應當是自心的覺悟，心外求法是歧途。對於剛剛轉凡夫知見為佛知見的初出發心菩薩而言，最好遠離這些外道和外道典籍，這樣有利於鞏固其佛知見。免得沒有把外道度到正途，反而自己被度成外道了。
【亦不親近諸有兇戲、相叉相撲、及那羅等種種變現之戲。又不親近旃陀羅及畜豬羊雞狗、畋獵漁捕、諸惡律儀。如是人等，或時來者，則為說法，無所希望。】
第三，不親近兇戲、相叉相撲戲、以及那羅（角鬥）戲。
對抗的兇戲、角鬥戲看多了，很容易麻木人心，覺得打打殺殺亦不過如此。在這樣的輕視心態下，最容易與人相抗而造下嚴重的殺業。
第四，不親近旃陀羅、養殖者、打獵捕魚等惡律儀人。
旃陀羅，意譯為屠者、嚴熾、執暴惡人、主殺人等，為印度種姓制度中最低階級，專事獄卒、販賣、屠宰、漁獵等職。
旃陀羅和養殖者、打獵者、捕魚者，拿動物的生命做交易，以養活自己的生命。和這些人相處久了，也容易不把生命當一回事，從而欠下命債，陷落在「人死為羊、羊死為人」的命債酬償中輪迴不休，還談什麼解脫呢？
如果這類人自己找上門來了，給他們講《法華經》時，不要抱什麼希望。
【又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所希求。】
第五，不親近求聲聞的四眾弟子。
修學法華、楞嚴的大乘菩薩，見到小乘四眾不親近，亦不問訊，這是因為修學要向更高的覺悟看齊，而不是向低覺悟看齊。」不問訊「並非是輕視的意思。
若於房中，「房」比喻心安住的地方。聲聞者心住虛空，而大乘者因不住相見而無所不住。顯然，大乘者的安住之地最為圓滿。
若經行處，「經行」比喻受持的方法。聲聞者的修行是圍著虛空打圈圈，而大乘者是滅掉相見，會相歸性。顯然大乘方法更加高明，是真正的解脫相見束縛之道。
若在講堂中，「講堂」比喻修行的依據。聲聞者所講之法為滅有歸空，偏於空境，而大乘者所講之法是於無差別中不礙差別，性相如一、空有不二。很顯然，大乘法義更加究竟。
大乘者和聲聞者的境界高下如此不同，大乘者更為高明，如何能夠就下法門，與聲聞者共同住止呢？當然，這是對於佛知見不堅固的初發心菩薩而言。對於大根機的菩薩們，他不會受聲聞人影響。
如果聲聞四眾前來請法，菩薩可以隨宜方便說法，但不要抱什麼希望。越抱有希望，就越容易失望，自找煩惱。
【文殊師利，又菩薩摩訶薩不應於女人身，取能生欲想相，而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語。亦復不近五種不男之人，以為親厚。不獨入他家，若有因緣須獨入時，但一心念佛。若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆，乃至為法，猶不親厚，況復餘事？】
第六，應當遠離男女欲想。
十二類眾生中，人道眾生屬胎生，由欲想而來，最容易被男女之欲擾亂心性。故而佛陀特別提醒，菩薩不應當於女人身而產生男女欲想，也不樂於見到男女之欲。
若是入他家，最好不要與小女、處女、寡女等共語，以免造成誤會，徒惹麻煩。
亦不要親近五種不男之人。根據宣化上人《大乘妙法蓮華經安樂行品淺釋》的說法，五種不男之人即是生、犍、妒、變、半五種不男不女之人。
「生」是指生出來就沒有男女根。「犍」是指後天男根被割掉了，或者生瘡爛掉了。「妒」是指因為妒嫉心而導致性別同向或異向變化。見男人變男人、見女人變女人為同向變化，見男人變女人、見女人變男人為異向變化。。「變」是指性別隨時間而變。比如，十二點鐘是男人，到一點鐘又變成女人。「半」是每半月而產生變化。比如，上半月是男人，下半月變女人。
大千世界無奇不有。今生這種不男不女的壞相，起因於往昔同性戀或者自己對自己行淫慾而產生的果報。為了令初發心的菩薩不受這種壞相的影響，佛陀特別告誡：不要親近他們，更不要建立親厚的關係，不要單獨進入他家，如果有因緣必須獨入時，要一心念佛，以保護自己的清淨心，不受汙染和違害。
菩薩若為女人說法時，露齒笑、現胸臆，關係親厚等，都容易令異性產生男女欲想。欲想一旦產生，就會糾纏不休，幹擾行者的修行。
比如，阿難之所以會遭遇摩登伽女之難，受娑毗迦羅先梵天咒的違害，就是因為摩登伽女對阿難的欲想。又比如，唐朝的辨機和尚死於非命，傳說也與高陽公主有關。
出家和尚都是如此，更何況在家居士菩薩呢？所以，在男女場合上，菩薩要特別提高警惕，儘量防患於未然。
【不樂畜年少弟子、沙彌、小兒，亦不樂與同師。】
第七，不樂養年紀很小的弟子、沙彌、小兒，亦不樂和他們同為師兄弟。
能夠從小修行是一件非常殊勝的事，但是，對於初發心菩薩而言，無論是做小孩的師父，還是做小孩的師兄，照顧小孩都是一件非常操心的事情。並且，自己一手帶大的孩子，最容易產生情執，障礙菩薩的清淨心。
而且，末法時期的環境與過去不同。在唐宋時期，修道環境相對較好。一些特別有資質的孩子，亦會送到寺廟修行，故而那時候成就者特別多。而現在，這種行為容易遭到非議。人們普遍認為，去學校讀書才是正經事，培養孩子修道就是培養一些無所事事的寄生蟲。
此外，現在的孩子比較嬌氣，家長又看得重，稍有不慎，就容易陷入官司。因此，當菩薩沒有大力時，這樣的行為還是遠離的好。
上述的這七個不親近，看似分別中的住相說，實則是無差別中不礙差別的智慧說。當菩薩修行功夫不具足時，這樣的行持能保護菩薩的清淨心。
【常好坐禪，在於閒處，修攝其心。文殊師利，是名初親近處。】
七個不親近，解決了菩薩人事上的紛擾。菩薩由此才能清淨下來，安靜坐禪，在空閒處，修攝其心歸於正道。這就叫菩薩的初親近處。如此修行，菩薩的妄念就會漸漸減少，乃至平復下來。
【複次，菩薩摩訶薩觀一切法空。如實相，不顛倒，不動，不退，不轉。如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起，無名、無相，實無所有。無量、無邊，無礙、無障，但以因緣有，從顛倒生，故說，常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。】
妄念減少了，接著，菩薩就能慧觀一切法空。如何觀呢？
從空如來藏看，自性真覺中，觀一切法「如實相」。從六根看，不將六根所見之妄覺當作真覺，叫做「不顛倒」。從六塵看，看破六塵生滅幻相，見到其不生不滅的「不動」實相。從六識看，六識無分別中，是識「不退」。從法相看，真覺對實相，於無分別中而產生的識，都是淨識。淨識無分別，有怎麼會隨著境界而轉呢？故為「不轉」。
從不空如來藏看，自性真塵中，一切法「如虛空」中的幻相，因緣而聚，因緣而散，本身沒有自體，亦不歸誰所有，故而「無所有性」。比如，瞪視虛空而產生的虛空花，歸誰所有啊？歸虛空嗎？歸所見者嗎？顯然都不是。必須要有這樣的因緣和合，這個虛空花才會現出。
從空不空如來藏看，識性無分別處，為「一切語言道斷」，無法言傳。因為無分別，故而「不生」新的識種。因為無分別，無牽引中「不出」新的業力。因為無分別，無是非中「不起」新的妄想。沒有了妄想，則一切法於「無名、無相」中「實無所有」。
三藏本是一心，此心「無量、無邊，無礙、無障」，種種法不過是「以因緣有「而幻化出來的。眾生以幻為真，故而」從顛倒生」出了妄心世界。
如果菩薩常常這樣以一心三藏之法，慧觀一切法相，這就叫菩薩摩訶薩第二親近處。這樣觀的結果，就是以佛智慧而入諸佛境界。
如果說初親近處是收攝其心而修定，那麼，第二親近處就是修慧，修成佛之慧。這個第二親近處，可以說是集中概括了佛知見。如果展開來，就是法華經、楞嚴經。
《邊讀邊聊法華經》76