道教是一種以人為貴、追求實現生命自身價值的宗教，其終極理想就是要擴張人的本真之性而得道成仙。道教秉承道家自然無為、不逐外物的深邃智慧，強調人的自然特質。道家道教認為，現實中的人們在盲目地追求物質享受的過程中，誤入了難以自拔的歧途，他們忘卻了自身的真正價值，不再謀求生活的真正目的和意義。
因此，它們勸導人們返樸歸真，過順應自然、純樸真實、恬然淡泊的生活，成為真正意義上的「真人」。所謂「真人」就是不斷煉養生命、存養本性而得以覺悟大道的仙人，他們「不以心損道，不以人助天」 所以，道家道教都非常重視對人的生命問題的探究，其中生死問題又是它們首要關注的大事。
今天，我們就通過一則小故事來聊聊這個話題。
有個人去世了，他才剛剛意識到自己的生命如此短暫。這時，他看見地府使者手拎一個箱子向他走來。地府使者說：「好了，我們走吧。」男子說：「這麼快？我還有很多事情沒有完成。」地府使者說：「很抱歉，但你的時間到了。」
男人問地府使者：「你的這箱子裡是什麼？」地府使者說：「是你的遺物。」男人疑惑地說：「我的遺物？你的意思是我的東西，衣服和錢嗎？」地府使者說：「那些東西從來就不是你的，它們屬於大地。」
男人又問：「是我的記憶嗎？」地府使者說：「不是，它們屬於時間。」男人猜測：「是我的天賦？」地府使者回答：「不是，它們屬於境遇。」男人問：「難道是我的朋友和家人？」地府使者說：「不，他們屬於你走過的旅途。」
男人追問：「是我的妻子和孩子們？」地府使者說：「不，他們屬於你的心。」男人說：「那麼一定是我的軀體。」地府使者：「不，你的軀體屬於塵埃。」
最後，男人肯定地說：「那一定是我的靈魂！」地府使者一笑而過：「你完全錯了，你的靈魂屬於我。」男人眼含淚水，從地府使者手中接過並打開了箱子，裡面空空如也！
他淚流滿面，心碎地問地府使者：「難道我從來沒擁有過任何東西嗎？」地府使者：「是的，世間沒有任何東西是真正屬於你。」死者：「那麼，什麼是我的呢？」地府使者：「你活著時候的每一個瞬間都是你的。」
一語驚醒夢中人，只是為時晚矣。
人生百年光陰，轉瞬即逝，如白駒過隙，一生的爭名奪利，死時也帶不走一絲一毫，除了臨死前的痛苦掙扎，我們能留下的還有什麼呢？
要珍惜身邊的人，不要爭執，不要鬥氣，好好說話，相互理解！因為每個世人的時間都越來越少，最終還是要互相分離；不要消遣作踐，不要無端感嘆，不要斤斤計較。好好活著，簡簡單單過好每一天。
此身不向今生度，更向何生度此身！今生都不能夠解脫，下輩子的事情就不要幻想了。
我們來這個世界到底是為了什麼？對於自己，到底什麼才是最重要的，是每一個人都應該認真思考的問題。
道教的生命觀起源於道家對宇宙生成、長生久視以及生死之道的深刻揭示，後經歷代祖師的崇仰和闡發，形成了獨具特色的生命科學理論體系。
萬物之中最為靈貴的人之生命，從其誕生、成長、修煉及結束都必須遵循大道的運行法則。道教的生死觀是建立在「道生萬物」的宇宙觀上，它要求人們從「道」的高度去審視人的生死，不要局限於小我的視角。
道教認為，明白一個人的死，實際上是由明白一個人怎麼樣地生來肯定的，要善於對待自己的死，更要善於把握自己的生。
人本生於混沌的陰陽之氣，氣生精，精生神，神生明。氣絕精神散，猶如水絕而魚亡。在生命力最為旺盛的時期，道教熱情歌頌並關愛個體生命，以生為天地之大德，人生之至樂。希望人人能如道而行，以期獲得健康長壽和美滿幸福的人生。同時，又因為人生不足百年，時間短暫，所以道教要求人們珍惜生命，通過修習道法以延壽而享天年。
《老子想爾注》則說：「歸志於道，唯願長生」，並認為：「生者，道之別體也。」因此道教特別強調「攝生」、「貴生」、「自愛」和「長生久視」之道。人應像衛道一樣愛惜、煉養造化賜予自己的寶貴生命。《道德經》認為這個世界到處埋伏著危險，生命隨時隨地受到各種外物、內因的威脅和傷害，生死事大，不可掉以輕心，故應該防患於未然。「出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地亦十有三」。人們只有善於「攝生」，才能「陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。」
所謂「攝生」，亦即養生，既善用大道以攝養生命。就自身而言，清靜衝虛，不為情慾所傷，此謂「內解」。「內解者，言縱入塵境，亦不為色等所傷也」（成玄英：《老子道德經義疏》）；就外在而言，善待萬物，心無傷害之情。即：「以虛靜為裡，以柔弱為表，塊然如木石之無知，侗然若嬰兒之無欲，雖遇猛獸惡人，亦不能為害也。」（吳澄：《道德真經注》）
因此，道教對生死規律進行了艱苦探求，在「道法自然」和「我命在我不在天」的雙重心態下，通過「以德為本」、「性命雙修」的基本途徑，來實現其孜孜以求的「深根、固柢、長生、久視之道」 ，通過內修與外養的修煉途徑，來超度生活中的人們，使其擺脫世俗的物累，保持精神的安寧，以便達到心靈的恬淡，即「棄世事而形逸不勞，遺生涯而神凝不損」，從而最終進入形全精復，羽化升仙，生道合一，天人一體的長生不死的最高理想境界。「我命在我，不屬天地」鮮明地體現了道教「生道合一」、「重人貴生」的本色，儼然成了道教熱愛生命的一面大旗。
作為道教養生觀的重要綱領，它就像一股原動力，推動道教不斷去探索人體生命的奧秘，以致發展出「內丹」、「外丹」等眾多煉養生命的道法，為人類健康長壽的神聖事業作出不可磨滅的貢獻。
在謳歌「生」的同時，面對不可避免的「死」，道教不是以消極迴避的態度，而是正面地提出了「安然處順」、「齊生死」和「死生一體」的豁達觀點。
道教對死亡的瀟灑體認，在《莊子》一書中表現得淋漓盡致。莊子始終追求人生境界的提升和超越，認為生死皆自然之運動，理應一視同仁。他說：「死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。」 因此，在生死面前，人們應當採取曠達的態度，安時而處順，就如同「魚相忘乎江湖，人相忘乎道術」 。
莊子曾借「真人」之口表達自己對生死的認識：「古之真人，不知說生，不知惡死；其出不盉，其入不距；袺袺然而往，袺然而來而已矣，不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心損道，不以人助天。」 他還借子來的事跡，生動地描述了這種安然的心態：子來病危之際，其妻泣之，子犁去看他，他對子犁說，大自然賦我形體，用「生」教我勤勞，用「老」贈我安逸，用「死」賜我安息，如果把「生」看成是一種「安善」，那麼「死」也應該是一種「安善」，降生大地的人，如能愉悅、平和、安然地面對人生，勤奮工作，一無所求，善於養生，到年老體衰時，定會毫無悔意，以閒逸而安寧的心態，坦然地面對死亡的到來，視死為一種自然回歸的人生態度。
總之，莊子志在填平生死之鴻溝，抹去人們心頭生死之界線，通過齊生死的途徑來幫助人們透徹領悟死的本質，讓人們不是懼死，而是以坦然、平靜、甚至喜悅的心態，去面對死亡、步向死亡。
道家道教之所以有如此豁達的胸襟，是因為它們是從「道」的高度來看待生死的。《莊子》云：「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也。」他認為，人的生命是從元氣而來，死後又復歸為元氣，生死只是自然的一種變化而已，就如同春夏秋冬四季更替一般。我們不會為季節的更替而痛苦悲泣，那又何必為「死」而嚎啕大哭呢?
《莊子·至樂》載：「莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：『與人居，長子老身，死不哭也足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!』莊子曰：『不然。是其始死也，我獨何能無概然!察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。』」
面對惠施的指責，莊子回答：「其實，當妻子剛剛去世的時候，我何嘗不難過得流淚！只是細細想來，妻子最初是沒有生命的；不僅沒有生命，而且也沒有形體；不僅沒有形體，而且也沒有氣息。在若有若無恍恍忽忽之間，那最原始的東西經過變化而產生氣息，又經過變化而產生形體，又經過變化而產生生命。如今又變化為死，又沒有了生命。這種變化，就像春夏秋冬四季那樣運行不止。現在她靜靜地安息在天地之間，而我卻還要哭哭啼啼，這不是太不通達了嗎？所以止住了哭泣。」
總之，道教認為：只有躍出個人生死的限囿，以宇宙之胸襟，立於造物者「道」的高度來反觀人的生死問題，才能超越生死。不然的話，就會「生」時疲精費神，「死」時驚恐不安。因為，執著於小「我」人生的獲取、享受、幸福，亦必然會陷入小「我」的失缺、災難等痛苦之中，進而視「死」為純粹自我之事，由此對之產生焦慮、悲泣、恐懼等心理。
在道家道教看來，每個人都應隨順造化的安排，「死」猶如睡熟，「生」好像醒來了一樣。不為「生」喜，不以「死」悲，使生死在造化中齊一。也就是說，它們要人們擺脫從個人的視角來看確定個體的生與死，而要從「道」的立場來看生死的首尾相續和循環不已，從而悟出無生無死，生死一體的超然境界。
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