「器」是個很有意思的會意字。從字形就可以看出，這是一條狗在朝四面狂吠。所以中間一個「犬」字，上下左右四個「口」字。
它的本意就是狗的叫聲，不過在發展演變中不斷融入新的會意——為什麼狗狂吠？因為要守住東西。為什麼要用狗守住？因為這些東西是有用處的。到後來本意消失，引申為「器具」，又因為器具一般是用來裝東西的，裡面有內容，引申為「才華」、「技能」、「本事」、「功能」。如「廟堂之器」，就是說這個人有高居廟堂的本事，如「器官」，就是指功能結構。
一般來說，「器」除了在添加前綴的時候，指具體分類物品——如「金器」、「玉器」、「木器」等等，在文言文中其他時候都是指才具、功能。
那麼「君子不器」，難道是說「君子不講究才能？」
當然不是的。
因為「器」的才能有專屬性，即功能性，相對的就是局限性。金器就不像木器那樣可塑造，木器就不像玉器那樣晶瑩剔透，玉器則不像金器那樣堅硬無比——這些都是特性，但是對於「君子」來說，需要做到的是集中所有「器」的美德——這只是一個簡單比喻。
「君子」是有崇高理想、美好品德之人。「君子不器」這句話出自《論語·為政》，是指「君子」在為政、為官、進行國家管理之時的一種行為品德。
為什麼君子在為政之時要放棄單方面的才能呢？
形而上者謂之道，形而下者謂之器。
古人思想流派中管理社會和國家的方法，無非是「道、法、術、器」，「器」是在哲學思想的最底層，也就是「形而下」，是一種可見的，有形狀的東西，對於才能來說，就屬於外露之才。
「器」不過是人們在追求「道」的過程中，學習各種「法」，使用各種「術」時憑藉的才能和工具。在個人修養的範疇中，使用「器」來追求「道」是一個比較低級的層次，因為相對於「君子之道」，某一方面的才能是淺薄的，雖然專精卻同時是受到局限。
作為一個真正的君子，在思想追求上要打開這個局限，才能領悟「道」，從而一通百通。
這是從哲學方面理解，落到現實中來，其實也很簡單。
唐僧沒什麼本事，卻是西遊取經隊伍的核心領導，就是因為他「不器」；劉邦武力值平平，但是能讓蕭何、韓信、張良輔佐以成大業，就是因為他「不器」；諸葛亮智力超群，關羽、張飛武力超群，偏偏是劉備當了皇帝，那些老臣們忠心耿耿，還是因為他「不器」。
我們常貶低一些領導「外行領導內行」，可是真正的大統領，即便是「懂王」，也不是什麼都要明白，什麼都要精通的。
做最高領導，懂得如何使用各種「器」就好了，沒必要自己成為「器」。
求「道」之路從來是艱苦的。
只有有理想、有追求的「君子」才講究「不器」，如果我們矢志追求「大道」，當然是值得稱讚的事情。
但是作為普通人的我們，學會一兩門謀生技能，老老實實當「器」，比超越「法、術、器」的求「道」者要輕鬆一些。
「器」與「不器」，都是人生。
作「器」很容易，也很普遍。
純粹地追求「不器」要麼就是廢人，要麼就是君子。也可能是有君子的理想，結果活成了廢人。