文·段宏剛
孔子（公元前551年——公元前479年）是先秦時期非常有名的大學問家之一，相傳他從33歲開始，先後三次拜見「道家學說」創始人老子，經過老子的開導和點撥，一下子茅塞頓開。
在後來，孔子發奮學習，學識和智慧進一步提升，說出了許多振聾發聵的見解，這些見解經過孔子的弟子整理後，被收錄在《論語》裡。
「君子不器」正是出自《論語·為政》裡邊的句子，原文這樣說——子曰：君子不器。
要理解「君子不器」之意，首先要搞清楚「君子」和「器」兩個詞彙的含義，再弄清它們的引申含義，基本上就能明白它的意思。
「君子」一詞誕生很早，它的含義經過時代的變化而不斷變化，被賦予了許多內涵，逐漸豐富起來。
在早期，「君子」特指青年男子，比如，《詩經》裡寫道：關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
後來，當出現國家後，「君子」一詞被賦予政治色彩，指代君王、國君。從「君」字的造字方法來看，它是典型的會意字，從尹，從口。「尹」的本意是治理，「口」是口令、命令之意，合起來則是「發布治理國家的命令」，這個命令只有君王才有權發布，代表了崇高的地位，因此，具有崇高地位的人被稱作君子。
再後來，東周末年出現「禮崩樂壞」的局面，周王室的「禮樂文化」被破壞得體無完膚，身為一國之主的君子，面對這些亂象無能無力。孔子看到後痛心疾首，向社會各界大聲呼籲：復禮。並重新給「君子」賦予了新的要求。
孔子根據社會上聖人、士、賢者等人所表現出來的品行，要求君子要以身作則，像他們一樣，用仁愛之心和高尚人格來引導和促進社會的和諧發展。
正是在這樣的大背景下，孔子根據自己的認知，以及當時的社會現狀，對「君子」賦予了其它含義。
孔子把君子的含義無限擴大，把那些具有偉大人格，高尚道德，淵博學識，深厚修養，傑出智慧的人，稱為君子，跟之前那種以身份地位界定君子的情況完全不同。
同時，孔子還指出，君子要有擔當，時刻要把「修齊治平」看作人生使命，還要具備運籌帷幄的本領，能引領其他人走向光明。
可以看出，孔子對君子的要求很高，在孔子眼裡，稱得上君子的人，無一例外是全知全能的人，並且人格很偉大，跟「聖人」沒有什麼區別。
然而，要達到「君子」的高度和境界，並不是一朝一夕就能實現，必須經過漫長而艱苦的磨礪，按照某種規則和方式，不斷修煉自己的才華、本領和智慧，才能成為合格的君子。
「器」的本意是指那些實實在在的、具有具體形狀和固定容量的器具或容器，它的作用是守恆的，用途也是固定的。
例如，一隻桶的容量和作用只能裝下一桶水，如果再想多給它裝下一碗水，就超出了它的容量限制，怎麼也裝不下，等於是做了無用功。
孔子根據現實生活裡器具的實際作用，以形而上的方式對其升華，對「器」字的含義進一步擴充，引申為一種來自外界的束縛和局限，這些束縛和局限會把超出範圍的物質，隔離在有形的框架之外，無法發揮出更大的作用而成人之美。
因此，孔子進一步認為，器有形而道無形，「器」只是事物外在的形式，「道」是事物內在的規律，只有內在規律不受外在形式的束縛和限制，事物才能把自身能量發揮到最大化，進而造福同類。
對君子來說，要想受人崇敬和膜拜，必須以「學無止境」的態度來要求自己，不斷磨礪自己，不斷嬗變，才能真正達到理想的高度和境界。
孔子所說的「君子不器」跟道家思想裡的「無用之用」有些殊途同歸的意味，都是通過二元辯證法去審視世間萬物，來發現事物的價值。任何事物在它的職能範圍內，它是有用的，如果超出職能範圍，相對來說，它就變成無用的。
孔子用「君子不器」想告訴人們，面對任何事物，不能用簡單的有用和無用來衡量它的價值，要根據特定環境分開對待。
真正的君子，不但要志存高遠，更要腳踏實地，要避開「器具」的壁壘，不能像器具的固有容量那樣，把自己的才華和能量過早的固定化，要善於突破自我，發掘自我潛能，突破功利色彩，變有限為無限，既能幹頂天立地的大事，也能做微不足道的小事，在任何環境下，都能體現出與眾不同的個人魅力和價值。這樣的人，真君子也。