今天我們進入《道德經》第七章，也是「王庶文講壇」針對《道德經》的第十二篇內容，先看原文如下：
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
01不自生
我們先來整理一下老子對萬物生命生長的邏輯：從「天地不仁，以萬物為芻狗」開始，到到「多言數窮，不如守中」，再到「穀神不死」、「用之不勤」，因此引申出了本篇的「天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生」
這一句話的重點在於「不自生」，把這個重點理清楚了，整句話其實也就不難理解了，並且老子的邏輯會豁然貫通，赤裸裸的擺在人們的面前。
「不自生」自古有兩種解釋，第一種偏向於神學，認為老子是在說天地之外還有一個父母，有一個真神創造了天地，主宰人間。第二種解釋更能接近老子的本意，是說：天地之所以能夠長久，是因為他並不為自己的需求而生，所有的能量都無條件的給予了山川大陸、草木叢林、深海巨獸。換成今天的話來說，就是不為自己考慮，所以天地長久，不生不滅。
但是，接下來老子話鋒一轉馬上說：「是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」《道德經》第七章是一篇妙文，妙就妙在這裡，如果您腦容量足夠，最好把它記下來，慢慢揣摩非常有趣。
老子接下來的這一句，是在論證天地的「不自生」正是天地極度自私的表現，這不得不讓我們大跌眼界，十分驚訝。如果「不自生」還不能算大公無私的話，那麼這個世界上就沒有一人、一山、一水、一物是不自私的了。
02大私即為大公
關於這個辯論，我們很有必要參考《陰符經》的說法：「天之至私，用之至公。」這種理論通俗一點說：大公與大私是一體的，是沒有界限的，自私到了極點就是大公，反過來說大公無私到了極點，同樣就是極度的自私。
我們只要仔細推演，就會發現這個道理中的各種奧妙：萬事萬物達到一定的極限都是一致的，大小、粗細、公私、是非到了極致，也都是一樣，這就是莊子「齊物論」的基礎，萬物是齊平的，本質上沒有任何區別。
再進一步推導，無論是「不自生」，還是「天之至私，用之至公。」說的都是在道體上的作用，如果換做另外一種方法表達就是：天地與萬物本是一個整體，是同體的生命，萬物的生死只是表相的兩頭，天、地、萬物本來就是一個整體的大我，無形無相，生而不生，死而不死，循環往復，周流九虛而已。
有了以上的基礎，老子引出下文說：得道的聖人能夠效法天地，去掉自我的所有自私，把自己赤裸裸放在人們面前，毫不在意個人的利益，雖然這麼做，但是卻成就了自己光耀千古的美名和事業，自身的家族與國家也可以流傳百世，永遠站在人群的至高點，所以「故能成其私」。
明白了這裡的奧義，我們來看在現實生活的具體運用，在戰場上的「身先士卒」，在朝廷裡的「公而忘私」，這些都是千古顛撲不破的無上法則，成就了別人，其實也是在最高處成就自己。
好了，關於「「道德經·拾貳」-天地不自生，大私即為大公」的內容就到此結束，今天的內容您只需記住兩點：第一、大公即為大私，先將自己的利益放置在一邊，用無為無私的精神奉獻、做事反而能夠在最高處成就自己的「大私」；第二、在中國古代很多名人典故都是依照老子這一套理論進行實踐的。