新約全書逐節匯查-羅馬書07從律法的約束得釋放與肉體順從罪的律A
【律法就像那分別善惡樹上的果子，讓人看見惡，惡就進入人心。亞當如遵守本為善的神的話，不吃禁果，是神所是，非神所非，善神所善，惡神所惡，一切都是極簡和極致的美。沒有律法，罪就不存在；罪若未被律法說明，人就不知道那是罪；有了規則，可行的成了過犯。】
從律法的約束得釋放(1-25)
第6章主題是從罪的權勢得釋放，第7章主題是從律法的約束得釋放，這都是成聖歷程的必經之路。律法原是神藉摩西傳給以色列人的(尼10:26)。保羅在本章反覆論證律法的「負性作用」：既不能使人稱義，又不能使人成聖，卻成為罪的權勢和傀儡，這是「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」緣故(8:3)。
本章兩個主題詞：「律法」和「我」。「律法」，出現二十四次。主要指摩西律法，也包含或指代道德律及禮儀律、民事律，甚至是自然律；這原「屬乎靈」，又成為「人的規則」。「我」，作為修辭性人物，出現四十九次，以保羅某個階段裡的經驗為典型，包含或指代未重生/不成熟的猶太基督徒，或是新的外邦基督徒。
羅馬教會當時有一些猶太基督徒，熱衷於靠律法，一直到如今。保羅為傳揚因信稱義的福音，彰顯神在歷史中的救恩，就從本章著手，解決這些十分特殊和複雜的問題。本章分成三大段：1-6，律法與婚姻的例證；7-13，過去時態：在律法下受約束；14-25，現在時態：靈與肉的分裂。
毋庸置疑，保羅在本章開頭的婚姻例證中，以快捷口授給德丟代筆的節奏，急切採取了他慣用的省略筆法，造成了幾乎違反同一律的令人難解的邏輯。他以「弟兄們」就是「女人/你們」的婚姻為出發點，說到「律法管人」「律法約束」時，一直把律法放在「丈夫」的位置上；說到「丈夫若死了」還是以「丈夫」指向律法(3節)。
可是說到「在律法上死了」時(4節)，「死了」的卻是「你們/弟兄們」，不是律法。因為律法很強壯，且是永恆的，不可能被廢掉(太5:17)。保羅論律法的婚姻例證的重點，不是律法死，是要「向律法死」(加2:19)，正像第6章要向罪死那樣。保羅強調基督徒向律法死，才能被帶進與基督的新關係裡，這正是本章隱含的論點。
如上所述，「女人」代表「人」，「女人」也是7-25的「我」。「丈夫」先是「律法/舊約」，後是「基督/新約」。妙就妙在「女人」在基督裡死了可以再活，這樣「女人」就得了自由，否則終日唉嘆「我真苦啊！」基督這「丈夫」用愛接納了「我」這「女人」，聖靈更新了「我」，「我」在基督裡同死、同葬、同復活，這正是神的救恩奇妙之處。
脫離律法，歸於基督(1-6)
保羅在6:14所說的話，具有革命性的含意。如果「你們不在律法之下，乃在恩典之下」，「罪」就「必不能作你們的主」；那麼「在律法之下」就是受罪的轄制，「在恩典之下」不僅是從罪的領域中得釋放，也是脫離律法的統治了。對保羅來說，「在恩典之下」是隨從聖靈而活；「在律法之下」則是「順從肉體活著」(8:5,13)。
保羅並不認為律法有錯，因為它是神的律法；有錯的是借著靠律法誇口，想行律法稱義，又不能行全律法的人。律法說明義行，禁止罪行；以色列中屬神的人都知道，律法可以防範罪。詩人說：「愛稱律法的人有大平安，什麼都不能使他們絆腳」(詩119:165)；又說：「耶和華的律法全備，能甦醒人心」(詩19:7)。
保羅的說法卻不相同，他根據自己的經驗說。神的律法本身不僅宣告了神的旨意，也表明了他的性情，「是聖潔、公義、良善的」(12節)。只是律法所運行的對象，人的肉體有問題(8:3)。保羅在基督裡發現了一種新的「義」，「不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義」(腓3:9)。
保羅看到律法的關係，就像婚姻是一輩子的關係。只要丈夫活著，妻子就受他約束；他在世的日子，妻子若離開他，親近另一個男人，就有淫婦的醜名。但丈夫若死了，她就可以成為另一個人的妻子，不致遭人非議。死亡使婚姻關係終止，同樣，死亡也使人與律法的關係中止。
保羅把比喻的狀況顛倒過來。在基督裡的信徒相當於女人，律法相當於她丈夫，在例證中要丈夫死，可是在應用中不是律法死，卻是信徒死了。基督徒與基督同死，歸入他的名下，就不再受律法捆綁，自由地與基督聯合了，於是可以結出豐盛的果子：義和生命。這是分屬於福音事工的兩個領域、救恩歷史的兩個世代。
1 弟兄們，我現在對明白律法的人說，你們豈不曉得，律法管人是在活著的時候嗎？
1 弟兄們，主要指猶太基督徒，保羅是「對明白律法的人說」，不過外邦信徒也聽過舊約的律法。猶太人的頭一個工作之約是律法，如同婚約，在律法生效時維持著。保羅說：「律法管人是在人活著的時候。」這個原則與拉比的一個格言十分相似：「如果一個人死了，他就脫離了妥拉(摩西律法)，不必履行誡命。」
2-3 就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。
2-3 婚姻的律法十分形像，按照猶太人的習俗，女人一生一世只能歸給她丈夫，不能嫁給別人；如果她另嫁，濫用神所設立的婚姻制度，就不貞不潔，被看為淫婦(3節)。直到其中一方死亡，才解除了雙方的責任和義務。死亡是律法的盡頭，最嚴厲的律法只能判處死罪，人死萬事休，就卸下律法的一切重擔。
4 我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神。
4 保羅再稱第二次「弟兄們」，再談基督徒第二段新關係。按他的理念，從前我們是嫁給罪；若向罪死，或罪為基督所殺，我們有了自由，就嫁給神。這裡保羅說，我們嫁給律法，律法有所不能行；於是我們藉著洗禮，參與基督的死(6:3-4)。既然死了，有自由可再嫁；這一次我們所嫁的是基督，與基督聯合。
保羅不是說「律法死了」，他只是說「你們在律法上死了」。因為耶穌說「律法不能廢去，都要成全」(太5:18)，保羅強調「更是堅固律法」(3:31)。保羅看猶太人在摩西律法上的經歷是所有人在律法上經歷的典範；以色列在救恩歷史中是實驗的例證，他們與律法的關係可應用到所有人與神所賜律法的關係上。
這節是本段的中心。律法很自然地被猶太人視為對抗罪的堅壘，但在保羅看來，律法實際上卻是被罪利用來造成更多罪的工具。在律法束縛下，罪輕易地捆綁了人；律法不僅不能解決罪，倒使罪的問題比沒有律法時更為嚴重(5,8)。律法成為一個「舊世代」的「權勢」，它助紂為虐，使在基督以外的人受了轄制。
律法主義者的律法，是負罪者和受恩者之間一條分界線的此岸；藉著十字架的恩典和信心，才能使基督徒渡過彼岸。律法主義者坐在律法的鐵桶江山中，舉目四望，戒律森然。你掙扎，你奮鬥，無定的奔跑，打空氣的鬥拳(林前9:26)，都無法通過兩個世界的接口。惟有向律法死，才有與基督同活的保障。
保羅描繪了兩個意象，都是信徒從舊領域轉移到新領域：只要罪「作王」，神和義就不能作王；同樣，只要律法「作王」，基督和聖靈就不能作王。世界對我們是已釘在十字架上，我們對世界也是已釘在十字架上(加6:14)。於是，我們歸給「那從死裡復活的」，由此產生「使神得榮耀」的信心特質和行為特徵。
5 因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡欲，就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。
5 在肉體統治下的生活，被舊世界的其他三個「權勢」主導：罪、律法、死。死的毒鉤是罪，罪的權勢是律法；私慾既懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來(林前15:56，雅1:15)。這是律法因肉體與惡欲的淫亂所得的異形。就像該隱，罪必戀慕你，你必制伏它，最終結出死亡的果子(創4:7-8)。
所謂「惡欲」就是那些要不順服神和他的律法的欲望，同時有一個矛盾，惡欲又藉著律法發動。惡欲因律法而生，只是形像說明罪與律法的緊密連結；惡欲因律法而發動，又表示律法不僅顯明罪，或把罪變成過犯，更是實際造成罪的本身。在我們悔改歸正以前，律法越發促動邪情私慾致人於死地。
毋庸諱言，律法主義者，喜歡以自己的行為準則來判斷別人的屬靈狀況，只重外在的，不憑內心的。他們努力維護自己看重的幾條標準，以為這就等於過聖潔生活，結果使自己越來越看重功利，越來越虛偽、假冒為善。許多律法主義者尖刻地對待他人，他們吹毛求痴，無憐恤，不寬恕，卻偏待人。
6 但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈(心靈：或作聖靈)的新樣，不按著儀文的舊樣。
6 保羅在這兒用「但」字轉折，表示是在基督裡的陳述。我們已歸入基督的死，那也是向律法的權勢死，既然「脫離了律法」，就安穩在基督的港灣裡。保羅最注重的是要辨明，對待律法與福音的正確關係。罪人不應依靠行律法的功德，也不受律法的某一具體形式所束縛；惟有靠著基督進入新領域。
「要按著聖靈/心靈的新樣，不按著儀文/字句的舊樣」，這是新約裡的重要論點；保羅已在2:29給「聖靈與儀文」作了對比。這與保羅此前在哥林多後書(3:6)所謂：「不是憑著字句/儀文，乃是憑著精意/聖靈」，有異曲同工之妙。這也跟耶穌的話：「神是靈，所以拜他的，必須用靈和誠實拜他」(約4:24)，如出一轍。
在律法以下的經歷(7-25)
這段是新約中最著名的、也是最讓人著迷的經文之一。保羅生動描述了人類的掙扎和挫折，引起許多激烈的爭論。我們似乎看見保羅在初信時的心路歷程，他把人的心靈赤裸裸地暴露無遺。他所提及的是令人痛苦的律法的兩極性。律法的出發點，是正面的教導；神自己的聲音，為著我們最大的益處。
不過在事實上，律法就像那分別善惡樹上的果子，讓人看見惡，惡就進入人心。亞當如遵守「本為善」的神的話，不吃禁果，是神所是，非神所非，善神所善，惡神所惡，一切都是極簡和極致的美。沒有律法，罪就不存在；罪若未被律法說明，人就不知道那是罪。而有了規則，那以前可行的，現在就成為過犯。
在律法下受罪轄制(7-13)
本段落有兩個目的，洗刷律法被說成罪惡的罪名，以及更謹慎地描述罪、律法和死的關係。律法雖不是罪，卻與罪有緊密的關係。因為律法使人認識罪，甚至鼓動了罪。由於律法的來臨使定罪的判決趨向「極化」，所以這本來要叫人活的誡命卻成了死的工具；律法成了罪攻陷人類道德古壘的橋頭堡。
一般認為，本段經文含有保羅的個人經驗。作為一個正統的猶太人，保羅在成為外邦人使徒後，對一個以自己初信時段為典型、屬肉體的猶太基督徒——雖被稱義卻未重生，靠律法卻缺少聖靈幫助——的樣本進行剖析，以揭示正性效應的律法，如何由於人的罪性及其肢體成為罪的器具，以致出現負性效應。
7 這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。
7 上一段是說明基督在曾經為信徒所成就的客觀事實上，目的是要我們斷絕遵行律法的觀念；但附帶地很可能會引起我們的誤解，以為律法是惡的，神不應該降律法給他的百姓。所以這一段保羅穿插了幾節經文，使我們對律法有全面和清晰的認識。說律法激發罪，不等於說律法本身就是罪。
認識罪是悔改的前提，律法就像一門鏡子，幫助人發現自己的缺陷和汙跡。從這節開始，保羅改用第一人稱單數，描述自己蒙恩以後的主觀經歷，好讓聖靈將真理應用在讀者身上。保羅舉第十條誡命「不可貪戀」(出20:17，申5:21)的罪為例。他因著律法明白貪心是罪，聖靈藉著律法向他顯明什麼是內在的罪。
律法揭開和搜尋人的傷口，預備讓傷口得醫治，卻使傷口感染擴散。律法叫人知道什麼是罪，也叫人知道自己所犯的是什麼罪。貪戀本身就是罪，是許多罪的根源，「貪財是萬惡之根」(提前6:10)，人對貪心的認識是因律法而有的。律法雖能叫人知罪，卻沒能力使人勝過罪。
8 然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動；因為沒有律法，罪是死的。
8 保羅隨即描述罪惡發動的過程。那住在人心裡的罪性/罪律趁著「獲得起點」，就藉著誡命，叫諸般的貪心在人裡頭發動。罪行的肇因不是律法，是人裡面的罪律/罪性。沒有律法，罪是死的，不是說罪就不存在，是說罪就不那麼活脫。律法激發人的惡欲，誡命激發了罪律/罪性，使罪行有了過犯的性質(4:15)。
儘管保羅是所有猶太人中最優秀的一個，他在初信時也一仍舊貫地奉行律法，在外表無可指摘，卻曉得自己內心有各樣的貪戀。如果不是被律法束縛，人敗壞的本性不自覺膨脹和躁動。當人面對神以當然的主權所加的限制時，就受那個限制的激動而要悖逆。認識誘導經歷，所引發出來的罪，恰恰是誡命的反觀。
人要追求明令禁止的東西，這是人敗壞了的天性和欲望。自從亞當吃了禁果以後，罪擄掠了人的天性和私慾，成為叛逆的罪性和惡欲，喜歡走向神禁止人走的道路；所以活在罪中的人對有害的、被禁止事物的追求特別強烈。「沒有律法，罪是死的」；冬天裡的一條蛇，被太陽照在身上，就活躍起來。
基督已拯救信徒脫離了律法，這是屬靈上客觀的事實，有待每個信徒憑信心不斷支取在主觀的經歷。難處在實踐生活中，主觀上要過聖潔生活，卻不知覺順從了肉體的本性(加3:3)，重新套上行律法以自義的外衣，靠自己行律法的果子來討神喜悅。結果又遞給罪一個打火機，點燃各樣私慾，激發各樣邪情。
9 我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。
9 亞當原本沒感到自己犯罪的意念，直到那「不可吃」的誡命下達，他的敬畏和敬虔才受到考驗。保羅從人類共通的經驗，洞悉了墮落故事的真諦。信徒在未認識律法以前，罪在內心冬眠，心靈不受滋擾。一旦在律法的燭光下，「如神」的宗教欲望(創3:5)被罪喚醒，那蛇就使人心靈昏迷(11:8)，以致死寂(啟3:1-2)。
猶太人相信，摩西妥拉傳給約書亞，再由約書亞以後的長老輾轉傳給先知，以及公會議員。他們相信，公會是以斯拉和尼希米所設立的。公會最長壽的人之一，公義的西門把「遺傳」傳給安提哥諾斯。在他以後，又一對一不斷地代代相傳，最後在約公元前十年，傳到希列與沙買這兩個拉比學派的創始人。
猶太人認為，只有按照傳統來解釋律法，並且全心全意遵守的人，才有成功的希望。對他們來說，這希望很踏實，他們以人的目光看表象，就自以為義。那位青年財主告訴耶穌說，他從小就遵守一切誡命(可10:20)，他「沒有」說謊，像是虔誠人；可是當耶穌叫他奉獻一切、愛人如己時，卻憂憂愁愁地走了。
保羅原先也十分自義。他在律法師迦瑪列門下受教成長，他是一個法利賽人，對自己的良善很自信，他活得很有安全感。其實他跟曠野裡的以色列人一樣，「沒有律法」：「這些人雖看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神跡，仍然試探我這十次，不聽從我的話」(民14:22)。金牛犢就是他們的代表作(出32:1-6)。
儘管保羅刻苦研究律法，嚴格遵行律法，也為律法狂熱，但他其實沒有律法(徒8:3，9:1-2)。他有律法的儀文，沒有律法的精意/靈，徒有其表。他的肢體、悟性有律法，在他靈裡卻沒有；有律法的觀念，卻沒有行全律法的能力。所以「誡命來到，罪又活了」，如同陽光照進一間屋子，灰塵就湧動起來。
10-11 那本來叫人活的誡命，反倒叫我死；因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。
10-11 「誡命」，是神兩次寫在石版上，賜給摩西及以色列民的法版上的十誡。是律法的核心部分，也指其具體條款，這裡指代律法。神「兩次」用「指頭」在「石版」上寫下「十誡」，本身就預表神有著「舊約和新約」的「能力」和「信實」的「完全」。神設立使人得生命的誡命(10:5，利18:5)，原是作為人們得祝福的指路牌。
因為人性敗壞，人在誡命面前無能，叫人在生老病死中從活到死。那時，神放在摩西手裡的第一塊石版被人摔碎了：救恩的磐石並沒有被看成匠人手中的房角石，卻成了各人腳下的絆腳石，以致眾人都在這上面被摔得粉碎。律法將以色列人囚禁在他們的罪裡，保羅也深受其苦。
著名的猶太哲學家斐洛，用引喻的方法解釋人類墮落的整個故事。蛇對人的祖先說：「你們不一定死」(創3:4)。蛇代表快感；夏娃代表感官；快感，常常是這樣，要獲得被禁止的東西，並且從感官著手。亞當代表理智；因著被禁止的東西，在感官上著手工作，理智被領到邪路上，死亡就來了。
蛇對人說：「你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡」(創3:5)。於是人在糊塗中驕傲，又在驕傲中糊塗，以致心存僥倖地犯下罪行。一件被禁的事物，一個被禁的區域，總讓人著迷。看是律法為虎作倀，其實是罪惡將人絞殺。奧古斯丁《懺悔錄》有一個著名的段落，談到被禁事物的吸引力：
「在我們葡萄園附近，有一棵梨樹，長滿了梨。在一個風暴之夜，我們一班流氓型的青年出發偷搶，帶了我們的勝利品離開。我們帶走了一大堆的梨，不是為著自己要吃。我們只吃了一些，欣賞禁果的快感，把所餘的一切都投給豬吃。梨的滋味還不錯，不過我內心所要的並不是梨。
「在我家裡有好多比這更好的梨。我的偷取梨只是要做一個賊。我所得到的是一席罪惡的筵席，我心裡充滿了快感。我為什麼喜愛偷竊？是不是因為我，一個規例的囚徒，藉著自己的軟弱無能，作出犯禁的事，從獲得的假自由中，得到反抗律法的快感？……愉悅的慾念簡簡單單是從禁止偷竊所引起的。」
同樣的陽光，使園中的鮮花更加芬芳，也使那糞堆更加惡臭。同一位嬰孩被立，要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起(路2:34)。人要趨利避禍，就必須認識耶穌是神的兒子基督，這就是永生(約17:3)。否則，將來在神的公義審判中，那些被罪藉著誡命謀殺的人，就是自取沉淪，直到永永遠遠。
12 這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。
12 保羅確定了律法的卓越及其益處。當他講到罪作王的時候，從立約的角度反覆談到律法對罪作王的影響，這容易讓人責難律法的本質。為防止別人的誤解，保羅從自己的經歷出發，作了正面的見證。這裡所講的律法，是作為一種指引，不是作為一項立約。接下來，他將進一步說明罪如何利用誡命行惡。
律法是神頒賜的，「比金子可羨慕」(詩19:10)。神的性情是聖潔的(彼前1:16)，神的作為是公義的(申32:4)，神的本質是良善的(太19:17)。所以神所頒賜的律法，其來源必然以聖潔為本質，其功能必然以公義為標準，其目的必然以良善為導向。律法顯明神的意念，我們要認識神，可以從律法管窺一二。
儘管基督徒脫離律法的權勢，不在律法以下，可是除了對第四誡有異見外，遵行其餘九誡應是毫無疑義的。誡命顯然是「基督的律法」的重要組成部分(10:4，林前9:21，加6:2)。今天我們既不奉行律法主義，也不擁護非律主義。摩西律法仍可輔助我們解讀新約的律法，幫助我們明白人的責任，卻不是邀功討賞的依據。
13 既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。
13 雖然「在律法之下」實際上與「在罪之下」牽扯不清，但保羅憤怒地駁斥任何看律法等於罪的論調(7節)。罪行及其結果，使罪現出它的本色，露出它崢嶸的嘴臉，再也找不到比罪更惡劣的名稱來稱呼罪了。藉著誡命，「罪就顯出真是罪」；在律法面前，我們看清了罪是怎樣充滿邪惡和苦毒。
保羅說，整件事的禍首乃是罪：當律法告訴我是非對錯，卻沒有供應我趨善避惡的能力時，罪就逮住機會了。罪強迫我違背良知，去作律法明文規定不可行的事，讓我招致定罪與死亡。這樣一來，我才明白罪的真面目，看清它與神及良善完全背道而馳。不然，我不可能有這樣的認識。這節經文有四層意思：
△律法是良善的；殺人的不是律法，乃是罪。
△罪利用律法來殺人；律法成了罪殺人的工具。
△罪利用良善的律法來騙人、殺人，可見罪的本質實在是罪大惡極。
△罪利用了律法，但也被律法暴露了它假、醜、惡的面目，更顯得窮兇極惡。
經文最後的句法是迴旋的。保羅先把「我」之死的責任歸在罪，減除了律法被利用的直接咎責；再指出在罪利用律法的後面，是神的、最終也是正性的目的。先顯出罪真的是罪，後指出顯罪為罪，是律法使罪變成「惡極了」。保羅的意思是，誡命嚴格地定義了罪，因此把罪變成自主和故意的悖逆神。
自古以來，邪惡總是在良善的假面具下，進行欺人的勾當。所以我們對任何事物的分辨，不可單看表面的好壞，要看背後和裡面的存心/動機，還有它的後果如何。叫人死的是罪律，不是神律(5:12)。罪的本質及原理，是利用誡命的具體功用為媒介，顯出它在人裡面的權勢，及其違抗神的十足醜惡的面目。
新約全書逐節匯查-羅馬書07從律法的約束得釋放與肉體順從罪的律B
【人之初：有人說，性本善；又有說，性本惡。若遠眺伊甸園，人之初有一個混沌的善；可是蛇來了，隨著禁果的吞咽，惡就如影隨形了。從此在人的小天地中間，善惡之戰就無休止。善勝了惡，這是善人好人；惡勝了善，那是惡人壞人。這也是律法主義者和道德家的分裂。】
肢體中罪之律與心中神之律的交戰(14-25)
保羅寫這一段的目的，是解釋為什麼摩西律法為以色列人帶來死亡。這是羅馬書中一段引起最多爭議的經文。這些辯論很重要，因為它影響到我們對基督徒生活的了解和實踐。我們若要準確理解這些經節，就必須像保羅那樣，從摩西律法著手。罪為什麼藉律法狐假虎威，把死亡帶給舊約的選民呢？
這一段繼續7-13那個「我」的單數第一人稱，只是以現在式代替過去式。前段形容的是活在「那世代」中的體驗，這段光景雖然還是在舊世代裡，卻更嚮往新世代的曙光，已有破繭而出的願望。這代表一個活在兩個準則中的生命，正處在那衝突的陣地戰前沿，要經歷光與暗、善與惡的漫長拉鋸戰。
這情境正如加拉太書(5:17)所謂：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。」不過，保羅對加拉太弟兄是陳述靈與肉的爭戰，對羅馬的猶太基督徒卻是勸服他們脫離律法的束縛，因為律法原是有所不能行，所以不但不容罪作王，還要不容律法作王，要靠主耶穌基督。
一個基督徒的「稱義」，是「在神面前」對信徒地位作一個完全是法庭意思的宣告，它不會把罪性及其影響從信徒身上除去。就算是神的兒女，只要他還在世上的肉身裡，就會與罪相爭，並有所不能行神的旨意；律法更不能救我們脫離靈性死亡。路德指出：信徒「既是個被稱義的人，同時也是個罪人」。
穆爾說，在7-11裡，保羅以身為以色列人一員的身份，描述他自己也類似參與在西奈賜律法給他的同胞一事的體驗。接著在14-25裡，保羅描述律法的來臨對他自己和其他猶太人的意義。因為後者是保羅有意識地經歷過的一種情況，所以在這裡自傳的性質要素的證據強過在7-11裡的。
肉體順從罪的律：靈與肉的交戰(14-25)
14 我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。
14 說律法是「屬乎靈的」，是因為它是由神頒布的；神是個靈，是萬靈的父(來12:9)，他賜下律法，原是為引導人之靈歸向神之靈的。猶太人只注重律法的儀文/字句，不注重律法的精意/靈，就違背神為之立法的本意。相對的稱自己/掃羅是「屬乎肉體的」，意思可能是說他不過是人，也受限於所有人類的軟弱。
在保羅書信中，提到「屬(乎)肉體/血氣」共有十次。「屬」的原文，有「在……裡/在……期間」，「奉/為著」，和「穿上/披戴」的含義，這有不定的意思。同一位基督徒，會出現兩種不同的狀況/光景：有時是屬靈的，也有時是屬肉體的。我若體貼和順從聖靈，就是屬靈的；我若體貼和順從肉體，就是屬肉體的(8:5)。
保羅此處人論是一元論；他也有二分、三分法。作為未重生的信徒，「我」在肉體裡或在肉體期間，是奉肉體為主、為著肉體的緣故；穿上/披戴肉體，就容罪在「我」身上作王(6:12)。這是一宗無法取消的買賣：「已被賣給並持續處在那罪之下作奴僕了」。因受罪的誘惑，或落入罪的網羅，更有甚者是活在罪中。
有人糾結於這段「我」的生命，因第22節說「我是喜歡神的律」，於是羅列證據，認為7-13是未重生，14-25是已重生。意思說，屬肉體的是體貼老我，沒有過屬靈生活的人，卻不是未重生的人；就像哥林多前書(3:1)那些基督徒，是已重生，卻仍在肉體影響下生活的人云雲。其實本章的焦點在律法，不在重生。
15 因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。
15 這節經文告訴我們，即使是世上最好的人，若依靠律法也不能使他稱義。就算是稱義的人，若依靠律法也不能使他完全聖潔。因人在律法以下不能勝過罪，並且內心容易混淆是非。「明白」代表認知和經驗，「願意」與「恨惡」代表良知。「所恨惡的」籠統指那些與神的律法有衝突、被禁止的事。
保羅直述一種經驗，它是人類價值取向的彷徨。他知道什麼是對的，並且要去做；可是不知何故，他不能去做。他知道什麼是錯的，並且決定不要去做；可是不知何故，他去做了。他覺得自己必死的身體中，是一個必朽壞的生命，正被一個暴君所壟斷和操縱，使他身不由己，不能攻克己身。
雖然律法可以揭露汙穢，讓人知罪，但它不能制服和洗淨罪汙。哪怕是十分認同律法的人，罪照樣在他們身上作王，以至於自覺或不自覺觸犯律法。在這樣的情形中，律法只能是徒勞地使人失卻自由。古羅馬三大著名詩人之一奧維德《變形記》寫道：「我看見並贊同較好的途徑，但我所走的卻是那較差的。」
沒有哪個民族比猶太人更清楚這些事。《便西拉智訓》說：在起初，神自己創造人，他給人自決之權。他將火與水放在你的前面，你可以伸出手來拿取任何一件東西。在人面前有生命與死亡，他所要的就給他。在人的本性裡，致命的肉體接受罪的誘惑：善與罪都是人類的常客。保羅深知這一切。
16 若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。
16 保羅在這兒應用了反證法。他假設「我」本來願意去做的(15下)，是律法所要求的；現在卻做出錯謬來，不是出於「我」的意願：「我」有一顆與所做的惡相衝突的心。這裡第三次(12,14,16)認同律法是善的，只是這裡的「善」與第12節的「善」，原文有修辭上的差異：上面的含義是良善的，這裡的含義是美善的。
17 既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。
17 儘管掃羅那時在律法以下，違背律法足以定他的罪，可是保羅還是與那內住的罪及其產生的後果進行抗爭。保羅顯示原來認同聖善的律法，不願意受罪律的轄制。為此他聲明抵制罪律：「這不是我，這和我沒有關係，這樣做明顯是違背我意願的。」保羅不是為犯罪找藉口，這是他檢舉罪魁禍首的證詞。
但現在那行惡的不是保羅的「真我」，問題出在他裡頭有權勢的罪性。保羅一再為自己辯解，他在第20節還重複這句話：「就不是我做的！」事實上，這罪孽是由於魔鬼的罪性，撒種在墮落的人性裡面。換句話說，是老亞當裡面的魔性/罪(約8:44，徒13:10)，紮根在人性裡頭。
18 我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。
18 實踐證明，靠著律法，不能行全律法。保羅承認，他裡頭的本性混同於罪性，在他「肉體之中沒有良善」。這也是「必死的身體」必死的原因，基督徒的盼望在於基督已經復活，在末日聽見他的聲音也要復活(約6:40)。而在肉體裡，不能指望從「墮落的人性」中結出善果來，「舊人」的思想和身體所反映的只能是罪性。
為證明這一結論，保羅解釋說，「因為我渴望行善」，「意願在我旁邊」，「卻行不出來」，「行不出善」(新國際譯本)。保羅重申，即使身為信徒，裡頭仍有罪性，那罪性曾一度佔有他、奴役他；直至如今，罪性仍然藉著律法激惹他，使他做自己不願意做的，卻不做他所願意做的。
19 故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。
19 這節與第15節雷同。這裡所說的「我」，是活在要行全律法的意志裡。保羅曾立定志向，要追求完全，行出神的律法；可是肉體敗壞的力量，使他不能達到他所切慕的全然聖潔。這像鎖鏈般束縛著他，當他要高飛的時候，卻把他拉下。保羅不得不承認，他還沒有得著，還沒有完全(腓3:12)。
20 若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。
20 19-20兩節重合16-17經文的內容，只是略去「我就同意律法是好的」(16下)。或者說，與第17節相比，只是把第一分句「既是這樣」，換成「若我去做所不願意做的」。其他內容基本相同。當人切望行善去惡時，也間接地贊同了律法。不過我們也看見一件事：人在律法以下，意志的能力往往不能成為生活的能力。
21 我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。
21 保羅繼續論證律法主義者的困擾。保羅是一個善於從過去經驗中汲取教訓的人，他總結說，我覺得有個「律」。「律」的原文和「律法」是同一個字，這裡顯然不是指摩西律法。保羅是從經驗中總結出一個原則，是廣義的法則/規律，不是狹義的律例/規則。這「律」是一種恆常的影響力，有如地心引力之類的自然律。
當人什麼也不想、不動、不做的時候，感覺不到律的存在；可是當人想要為善的時候，立刻牽動了惡的勢力，因而發覺有一個律、一個敵擋的律，在我們的身體裡面存在，千方百計地引誘和脅迫我們作惡。這個律一直存在，人雖可憑體力和毅力暫時與它對抗，但終久仍要向它屈服。
耶穌曾經說：「凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子；好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子」(太7:17-18)。因此，當保羅說「我願意為善的時候，便有惡與我同在」，這就從根本上證明，律法主義者實質上是屬於「結壞果子」的「壞樹」。這不僅要引起猶太人的警惕，也要引起非猶太基督徒的警惕。
22 因為按著我裡面的意思(原文作人)，我是喜歡神的律；
22 在以下經文中，裡面的、心中、內心與身體、肉體、肢體成對比，神的律、心中的律與肢體中犯罪的律、罪的律成對比。肢體中犯罪的律和罪的律是近義詞，神的律和心中的律也是近義詞。信徒的新生命、新人，也稱「裡面的人」(弗3:16)，「裡面的人」在人心中，喜歡神的律法：「我以內心順服神的律」(25節)。
作為在猶太人、猶太基督徒、律法主義者的處境裡的代表，保羅表示，他的良心可作證，他是以律法為樂。不僅喜歡神話語的應許，還喜歡神話語的命令和禁令；喜歡去思想它、遵行它，歡歡喜喜地順服在它的權柄以下；再也沒什麼比在心意上和生命上，完全遵從神的律法和旨意更使他們歡喜的了。
23 但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。
23 罪惡的傾向在這裡被形容為肢體中另一個律，就是「天性/欲望」在那肢體中犯罪的律，它抵擋「我」行善。在「我」心中原有一個「良知/意志」的律，這是向善去惡的道德監視/糾偏器的律。可當「我」在律法以下時，律法就「生出惡欲，使罪發動」(5節)，把「我」擄去，叫「我」成了那肢體中犯罪的律的幫兇。
有人說，人之初，性本善；又有說，人之初，性本惡。我們若遠眺伊甸園，在人之初有一個混沌的「善」；可是蛇來了，隨著禁果的吞咽，惡就如影隨形了。從此在人的小天地中間，善惡之戰就無休無止。善勝了惡，是善人好人；惡勝了善，是惡人壞人。這也是律法主義者和道德家的分裂。
不幸的是，無論是猶太人，還是外邦人，罪的律終究裹挾著肢體中犯罪的律，以二戰一，勝過心中的律，從而把「我」擄去，「賣給罪了」(14節)。不論人看是好人或壞人，但在聖潔的神的眼中，沒有義人，連一個也沒有(3:10)，世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀(3:23)。罪的工價就是死，死就臨到眾人(5:12)。
24 我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？
24 保羅傷嘆「我」「這取死的身體」，那是罪的居所、死的行宮。舊人中那破壞的本性，是取死的按鍵，要敗壞靈魂。它又像屍體一樣，按照禮儀律，凡是觸摸它的，都是不潔淨的(民19:13)。如果說本罪是指死行(來9:14)，原罪就是一具屍體。人若想到自己背負、捆綁著一具屍體，怎會不大叫：苦啊！誰能救我呢？
保羅承認，他一天在這必死的身軀中，就一天要面對與身內罪的律和犯罪的律爭戰，而靠一己之力爭戰，總是屢戰屢敗。這裡的措詞「取死的身體」，在6:6裡是「罪身」，二者都是指罪透過人的身體及肢體做工(6:12-13)。在等候脫罪的時日內，信徒仍然處在要面對律法與罪爭戰的可憐、無助的光景中。
巴特曾說：但願他這個站在人性門口的看守小心防範，千萬別在最後一刻自己去與那實在可怕的律法籤訂小小的和約。路德說：我一旦「通過律法得知我與神相處得如何，我就經常戰戰兢兢，心存疑懼。樹葉沙沙作響我就驚恐萬狀，天上電閃雷鳴我更魂飛魄散。我必須時刻提防神舉著大棒追來痛擊我的頭部。」
25 感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。
25 根據這節的對比結構，顯明神的律與罪的律是相對的。一個是在人的心中使人「內心」順服，另一個是在人的肢體中使人「肉體」順服。問題是單靠人內心的意願、傾向和毅力，總抵不過人外體的私慾、嗜好和軟弱，所以兩律交戰，罪就乘虛入侵，擄掠了「我」，肉體輾過人心，拖累全人去服侍罪律了。
但是，當人的心門被神的大愛開啟，接受了耶穌基督，人的心靈中有了新的生命，這是第四個律，就是神的律。「那坐在黑暗裡的百姓看見了大光，坐在死蔭之地的人有光發現照著他們」(太4:16)。」心中向善的律，在神的律率領下，與罪的律，及其所轄肢體中犯罪的律，展開廝殺，兩軍對峙，善就勝了惡。
人心中的律不能勝過肢體中犯罪的律，但神的律能勝過罪的律，乃至於死的律(8:2)。如其不然，那罪的律挾制肢體中犯罪的律，就要把我們毀滅了。極大的安慰在基督裡，保羅在此不能再忍，在呻吟中爆發出讚美，他是我的力量！我的詩歌！耶穌的愛完全了律法，他能把我們從罪的權勢中拯救出來。