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小編按:梵天是佛教的護法神,他和帝釋天一邊一個經常位於大日如來的兩側。他在印度教裡也是三大神之一,由於形象的特點,被稱作「以蓮花為座者」,這點讓你聯想到什麼?
看到網上有人熱衷泰國的四面佛,據說很靈的,小編可以告訴大家,「泰國四面佛」其實不是佛啦,就是梵天。作為佛弟子不要拜錯了哦。
梵天在一部佛經裡擔任重要角色,就是《天請問經》,在龜茲石窟、敦煌石窟等處裡經常有表現這部經的畫面。
來,梵天來了解一下。
找不到梵天的音樂,梵天的老婆辯才天來湊一下。
(梵天像,約12世紀,Chennakesava廟,卡納塔克邦)
印度關於最高神祇的三形體的思想,可以追溯至吠陀時代的信仰。在吠陀文獻中,諸神往往根據各自的轄域被整合在一起。吠陀諸神的「三位一體」由火神阿耆尼,風神伐由(或戰神因陀羅),以及太陽神蘇裡耶構成。發展到印度教,吠陀諸神在創世過程中只起到了次要作用,主要是被視為世界各地的守護者。因此,由空中三神組成的三位一體的信仰消失了,人們開始將創造、維持、毀滅視為一個共時而不斷循環的過程。
(三相神石雕,從左至右依次是梵天、毗溼奴、溼婆,約5至10世紀,埃洛拉石窟,馬哈拉施特拉邦)
三相神(trimūrti):意為「擁有三個形體者」,指印度教中的三大主神,即創造之神梵天、維持之神毗溼奴與毀滅之神溼婆。這是將世界經歷的三個方面(生、住、滅)合為一體,也反映了印度人整合不同體系來源的神祇的努力。
在圖像學的轉化中,這種三形體的神的概念被表現為一頭、 三面、 六臂的形象。右邊的三隻手拿著法器念珠、三叉戟與杵,左邊的拿著水罐、刺棒與輪盤。梵天的法器是念珠與水罐,毗溼奴的是輪盤與杵,溼婆的是三叉戟與刺棒。在三相神的塑像中,每一位神的腦袋都可以通過其標誌性的頭飾辨認出來。 溼婆與梵天髮髻高聳,形成發冠。與梵天不同,溼婆的發冠上飾有月牙與眼鏡蛇。毗溼奴則戴著裝飾繁複的聖冠。
(訶利-訶羅-祖父相,約11世紀,溼婆廟,馬哈拉施特拉邦)
溼婆派對於三相神的表現,有一種特殊的類型被稱作單腿相(Ekapāda-mūrti),通過構圖的方式將溼婆表現為主神。溼婆單腿站立,毗溼奴從他腦袋的左邊現身,而梵天則從右側現身。後兩位神都只刻畫了腰部以上的半身;一條腿輕微上抬,這樣腳就不會碰到地面。梵天有四頭四臂。兩隻手分別持法器祭勺和水罐,另兩隻手在胸前合十,做出致敬的手勢。四臂的毗溼奴也用兩手向溼婆致敬,另兩隻手拿著法器海螺和輪盤。當毗溼奴派信徒供奉這類塑像時,會將中間的形象刻畫成毗溼奴。
(單腿相,約7至9世紀,泰米爾納德邦)
在吠陀時代,雖然已經形成了創造的觀念,但尚未將創造者或造物主與梵天聯繫起來。那時,世界的創造者是生主(Prajāpati)、工巧大神(Viśvakarman,毗首羯磨)或金胎(Hiraṇyagarbha)等。成書於吠陀晚期的《彌勒奧義書》提出了「梵我合一」的觀念,並進一步指出:梵天、毗溼奴與溼婆、阿耆尼、伐樓那等神祇,均是無色無形的最高「梵」的顯現。此外,還將梵天、毗溼奴、溼婆與三德說結合起來:憂性對應梵天、喜性對應毗溼奴、暗性對應溼婆。之後,梵天與生主、工巧大神也就在很大程度上糅合成一體了。在各種不同的文獻中,有的聲稱梵天屬於生主群體之一,有的則斷言生主是由梵天意念所生的兒子,眾說紛紜,並無統一的觀點。
三德(triguṇa):憂(rajas)是創造的源動力,喜(sattva)是維持世界的同情心,暗(tamas)是吞噬一切的火。這三種構成元素體現在各種現象、甚至是神祇身上,在自性(prakṛti)之中融合成一種平衡的狀態。當世界處於靜止狀態時,三德往往是平衡的。然而,一旦新的時代開始,三德就會根據各自的本性開始起作用、相摩相蕩,化身為各種神祇及相關特性。
由於梵天是學者們出於神學的考慮而設想出來的,完全沒有體現自然的特徵。在他身上,毀滅與新生的對立不起任何作用。這樣,也就無法產生對他的不同層面、化身或現身的崇拜。這使得梵天與印度教三相神中其他的兩位不同,他基本上是一位單一性的神。在吠陀時代,對於創造者的想像體現在生主與工巧大神身上,這兩位神也是梵天的思想性來源。梵天與生主、工巧大神的合一則有些類似於他所擁有的不同的層面。不過,後兩者在印度教中從未獲得大範圍的崇拜,也沒有單獨描繪他們的圖像。
印度教認為:自然界的對立是萬物存在必不可少的基礎。只象徵一個層面的神,如只代表創造原則的梵天,而沒有同時具有維持和毀滅的特性,與印度教的思想是格格不入的,故而信眾也比較少。又因為梵天並無多少民間信仰的基礎,這種情況直到今天還有影響:只有很少一些廟是供奉梵天的,沒有任何一位印度教徒會將其奉為自己獨特的守護神。其中,最有名的梵天廟位於拉賈斯坦的普什卡。就是在造像中,梵天的形象也比活靈活現的毗溼奴與溼婆要簡樸得多。
(梵天廟中的梵天像,拉賈斯坦邦普什卡地區)
(梵天石像,11世紀左右,泰米爾納德邦)
三相神各自的信徒都堅持認為自己所信奉之神才是最高神。因此,在毗溼奴派的典籍中,梵天變成了次等的創造神,他本身是從毗溼奴肚臍裡長出的蓮花中出生的。這種傳說使得梵天擁有一個別號:「以蓮花為座者」(Kamalāsana,亦即從蓮花出生者)。
(梵天從毗溼奴肚臍上長出的一朵蓮花中出生,線描圖,引自《印度諸神的世界》)
這個故事經由溼婆派的改造後,擴展成了如下版本:世界之蛇漂浮在宇宙之海上,毗溼奴躺在蛇床上沉睡。從他的肚臍上開出一朵蓮花,花苞綻開,梵天出生了。毗溼奴醒來後驚訝地發現了眼前的梵天,便問道:你是誰?梵天回答說他是創造者。然而,毗溼奴認為自己才是最高的神。兩位大神之間爆發了激烈的爭吵。於是溼婆現身為燃燒的光柱(即林迦之相),出現在他們之間,並且充滿整個宇宙。為了找到林迦的頭與尾,梵天變成一隻鵝——鵝也是他的坐騎,飛上高空;毗溼奴則變成一頭野豬——野豬是毗溼奴的第三個化身,向下挖掘埋住林迦的土地。然而,他們都沒無法窮盡林迦的首尾,只好放棄,承認溼婆是最偉大的神。
林迦(liṅga):溼婆生殖器的符號,象徵著溼婆的能量,是印度教溼婆派的重要祭祀對象。將在後續溼婆神的專號中給予詳細介紹。
(林迦升起相,溼婆的右上方是鵝,左下方是野豬,相應地梵天與毗溼奴分別侍立兩側。朱羅王朝愛羅婆多之主寺廟群,約12世紀,泰米爾納德邦)
(林迦細部圖)
印度教三大神中的每一位都擁有其陰性的配偶——尤其是在溼婆派的語境下,被稱作「薩克提」(Śakti)或「陰性能」。梵天的配偶是辯才天女(Sarasvatī),即音樂與詩歌女神,又被稱為莎維德麗(Sāvitrī)、迦耶德麗(Gāyatrī)或婆羅曼尼(Brahmāṇī)。也有文獻稱辯才天女是梵天之女。溼婆派與毗溼奴派的信徒嘲諷梵天號稱自己是最高的創造神,便編造出了這樣的神話:梵天不僅犯下了邪惡的亂倫之罪,而且總想盯住妻子/女兒,總在望向四方,故而獲得了四張臉。當他往上看時,便有了第五張臉。作為對他所犯的亂倫罪的懲罰,溼婆砍掉了他的第五個腦袋。關於砍掉梵天的第五個腦袋的原因,故事版本很多,除了上述說法外,比較流行的解釋還有:梵天挑戰溼婆作為最高神的權威,溼婆一怒之下便砍掉了他的第五個腦袋。
(梵天與辯才天女,曷薩拉王朝哈勒比德寺廟群,約12至13世紀,卡納塔克邦)
梵天常見的形象有四臂四首,但在浮雕中卻只刻畫了他的三個腦袋。如同溼婆一樣,留鬍鬚的梵天也將頭髮梳成頂髻,只是發間沒有溼婆獨特的象徵物——月牙和眼鏡蛇。他的衣服被認為是黑色的羚羊皮。梵天要麼站著,要麼坐在蓮花座上。梵天的坐騎是一隻鵝,象徵著智慧。據說鵝很聰明,能夠區分牛奶與水。有時,梵天也被刻畫為坐在一輛由七隻鵝拉著的車上。這些鵝象徵著七重世界。
(騎鵝梵天,遮婁其王朝艾霍萊廟宇群,約5至7世紀,卡納塔克邦)
梵天的法器主要有:水罐、念珠、蓮花、祭勺、吠陀等。一切生命來源於水,而梵天擁有創造神的地位,故而一手持水罐,據說裡面裝的是恆河之水。念珠即時間之珠,一切的存在都受制於時間。祭勺表明梵天執掌祭祀,而吠陀則象徵著神聖的知識。有時他有兩隻手不拿法器,而做施無畏印和與願印。梵天所持或所坐的蓮花象徵著創造行為的展開。有文獻稱他的四個腦袋代表了四吠陀:東邊是《梨俱吠陀》,南邊是《夜柔吠陀》,西邊是《娑摩吠陀》,北邊是《阿達婆吠陀》。由於梵天能看到天空的各個方向,因此被認為是全知的,整個世界都在其控制之下,也被認為是護世者(Lokapāla)之主。
(印度街頭常見的梵天畫像)
(印度電視劇《眾神之神》中的梵天形象,白色的鬍鬚表明其作為眾神之父的身份)
梵天崇拜也曾傳播至印度尼西亞、柬埔寨、泰國等地。
(梵天,印度尼西亞,9世紀)
(梵天,柬埔寨,12世紀)
(梵天,泰國,15世紀)
在漢地,經由佛教的介紹,梵天也為人們所熟知。在佛教的語境下,梵天成為護法神之一,形象也發生了很大的變化。
(明代法海寺壁畫梵天禮佛圖,唯有手中蓮花約略可標明其身份)
(日本佛寺中的梵天形象)
本文內容改寫自《印度諸神的世界》(【德】施勒伯格著,範晶晶譯,中西書局,2016)相關部分。
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