「貴」不是高高在上，而是「當位」「金玉滿堂，莫能守之」富貴而驕，自遺其咎。帝王稱孤道寡是為了提醒自己，不以民為本就會成為孤家寡人。做領導的都要如此。高以下為基。「富貴在天」的真正含義是修天爵，而非人爵。人爵富貴只是人間的地位，沒有好的德行，仁義忠信、良知良能。不是真正的「貴」
列貴賤者存乎位，辨吉兇者存乎辭，何以有貴賤？視位也。列貴賤者「存」乎位，非「在」乎位。「貴賤」，指何而言？檔位則貴，不當位則賤。何謂檔位？何謂不當位？教書的能在教書上發揮最高作用，便是檔位；未發揮作用，便是賤。
何謂吉兇？吉兇，即自檔位與否來的，應死就死便是吉。看歷史上吉的人是如何得來的？就是檔位，置生死於度外。跟著權勢的人，雖享受榮華富貴，後來卻是兇，甚至罵名千載。檔位了就受表揚，尸位素餐的就不當位。人要是不知恥，那就沒有辦法了！
孔子說：「有錢和有地位是所有人都想要的事。如果不守正道而名利雙收，也不會長久保持；沒錢和沒地位是所有人都討厭的事。如果不守正道而名利兩失，也得思過脫貧。君子要是不行仁道，還能稱作君子嗎？君子要能夠無時無刻不違背仁道，不管是遭逢各種災難，都得篤守仁道。」「立志要當君子的人，不行仁道（只想著自己，不替別人想），怎麼還能稱得上是有德之人呢？」君子隨時都要想到別人，鼓勵人首要關心的是自己是否考慮到別人的生存安危，也就是「安仁」和「利仁」，而不是自己「富貴貧賤」的問題。
《道德經》金玉滿堂，莫之能守；哪個朝代社會莫不如此，那些金玉滿堂的，有幾個人守得住？小至個人，大至朝代，乃至人類社會，莫不如是。富貴而驕，自遺其咎；「富」是指有錢，「貴」是有地位。有錢、有地位而驕，「自遺其咎」。因為什麼如此？因為「不可長保也」。「故貴以賤為本，高以下為基」；「賤」，指沒有地位的人。
我們想要貴，必要以沒地位的人為本，沒地位的人就是民，也就是說以民為本，以民為貴。我們想居高位，必要以下位的為基礎。以儒家的話來說，「行遠必自邇，登高必自卑」「民可載舟，民可覆舟」。
「是以侯王自謂孤、寡、不穀」，「不穀」，就是不善。「孤、寡、不穀」都不是好的名稱，所以以之為稱，就是要提醒自己，若不按照上述的觀念原則辦事，就會真的成為孤家寡人。女子自稱「哀家」，都是感於「高而必危」，藉此不善之辭，叫自己好好養謙卑之德，免得真有「倉皇辭廟」之哀。
可惜後人不審於此，把「孤、寡」當成了美名，當成了專用名詞，說「你們常人不敢如此叫，我就自己叫」，天天在老百姓頭上驕傲，搞到最後老百姓不擁戴了，結果真的有倉皇辭廟之哀。
崇高莫大乎富貴：富貴在天，儒家最高思想，「修天爵。則人爵從之」。「富」，天德；「貴」，天爵。人人都可為堯舜，因為人人都有天德、天爵。堯舜，兩個最高的符號，祖述堯舜，言必宗堯舜
「天爵」就是仁義忠信、良知良能。眾生都有佛性，皆有良知良能，這叫「我有好爵」，好東西永遠記得跟好朋友分享。我有好的德行，你也有，我和你都沉醉其中。這裡的「好爵」其實就是指天爵。人爵代表很高的地位，如高官；但是光有地位還不行，更重要的是有沒有好的德行。有些人為了求官，拋棄好的德行，這是「棄其天爵而求人爵」。有的人是修其天爵，把自己修得很好，「而人爵從之」，實至名歸。「利建侯」、「康侯」、「不事王侯」，這裡的「侯」都是「爵」；「公用射隼」的「公」也是「爵」。但這些只是人間的地位，有的人一生下來就是世襲這個爵位，和好的德行完全無關。