在《定投改變命運》這本書中提到了「鏡像世界」這個概念，就我個人來說是十分認同這個概念的，但僅限於彼書中關於投資領域的情景。如果上升到世界觀，那我對這個概念的解釋就可能顛覆很多人目前的認知。
我是佛教徒，按照佛教的宇宙觀，有百億日月名為三千大千世界，這包含了物質層面和精神層面。
然而這不是重點，重點在於這其中有無數個鏡像世界，但所有的鏡像世界並非外在或內在的客觀存在，而是出於我們內心對外在以及內在的認知，所謂世界即認知就是這個道理，所以佛教有「萬法唯心」的說法。但這也並不新鮮，古希臘哲學家就已經對「知」這個概念有了深刻認識，蘇格拉底就說過，「我知道自己無知，別人卻連無知都不知道」。而近代最偉大的哲學家黑格爾在其《精神現象學》中把「絕對精神」作為了自己哲學的最基本概念。
所以，所謂的鏡像世界，可以理解為每一個人自己對世界的認知，也就是個體的認知世界或精神世界。然而這個概念是一個相對概念，是在闡述人與人之間內在認知和精神世界的相對不同。
由於每個人對外在物質層面和自己內在精神層面的不同認識，所以其實每個人都活在自己的鏡像世界中。因此每個人的「業」是不一樣的，這個「業」是由於自己對世界和自我的認知而採取的行動，而這個行動本身將在自己所認知的這個世界中，產生因果的推動力。
因此，實際情況是每個人都在自己的鏡像世界中做「業」，並嚴格遵循因果的規律（這裡的因果不是道德概念，而是邏輯概念，即所認知事物的發展延續性），而在每個人的鏡像世界中，自己與其他人乃至萬事萬物是關聯的，但這種關聯也僅僅是在自己的鏡像世界中，這就構成發了我們每個人以自我為中心，獨一無二的鏡像世界。
然而這個鏡像世界中的其他人，以及萬事萬物，乃至我們自己是找不到的。所謂的找不到是指所有我們認知的對象，從它那邊是找不到一個不變，且不依賴於其他東西，而獨立存在的「自體」，這個是沒有的。這才是佛教世界觀的根本思想：「色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」。
所以，佛教世界觀是建立在絕對鏡像世界上的：一邊是六道輪迴，所有眾生都陷於自己認知的世界，以為這個世界中的萬事萬物是從它們那邊是有「自體」存在的，所以他們執著，並以執著而產生煩惱（即喜歡【迎】和不喜歡【拒】），所以他們造「業」，去爭取他們喜歡的，去避免他們不喜歡的，而因為「業」的因果力量，所以他們承受自己在無明狀態（即對上述真相的無知）下的這種無盡的輪迴中。
另外一邊是佛菩薩以及聖者的境界，他們知道自己所認知的世界，萬事萬物從它們那邊是沒有「自體」存在的，一切的一切都只是自己精神世界中的概念標籤，而所謂因果也僅僅是在這些概念和標籤上得以延續。所以他們通過智慧（即對上述真相的理解和認知），而出離輪迴，安住於沒有執著和煩惱，也沒有造「業」，並與眾生絕對「有」的鏡像世界相反的絕對的「空」鏡像世界中。
其實，佛法說善業、惡業都是輪迴之因，因為所有這些「業」，都是由於處於無明之中，即對另一個「空」（自體空）的鏡像世界的無知，從而執著於有（自體有）的鏡像世界，並生起煩惱，從而造作業力產生因果。
以上是站在佛法角度，對相對鏡像世界和絕對鏡像世界的扼要闡述，因為扼要所以絕大多數人是看不懂的。而稍微看懂一點的人，會生起恐懼，他們會認為「空」的境界是「有」的境界的消滅，他們無法接受眼前這個世界的消失，所以不能同意這個說法。真正看懂的人則不會有恐懼，反而會生起歡喜，因為他們認識到空和有是事物的兩面，且同時存在互不排斥。
順便說一句，從佛法來看，定投改變命運是善業，但依然是輪迴之因，因為其還是在「有」的這個相對鏡像世界中執迷不悟。
換句話說，你的煩惱不會減少，你的痛苦不會減輕，你的命運從終極意義上來說，也不會改變!