六、用心如鏡、過化存神
各位能夠做到以上十八個字，自然就會完成法身的熔鑄，自然就證入「有餘涅槃」。為什麼叫「有餘涅槃」？「無餘涅槃」是沒有習氣，非常的圓滿；我們拖著這個肉體——緣生之舟，這是個臭皮囊（袋），餓了不吃東西不行，冷了不加衣服不行……，有這個肉體就不得自由，還有習氣在，所以叫「有餘」。但是我們可以做到「用心如鏡」，可以做到「過化存神」，過著一種既具象又抽象、既存在又超越的生活。所謂「存在」，敦倫盡分，不牴觸、不破壞人際的關係和秩序，也不觸犯人們公認的價值標準，這就是「存在」。所謂「超越」，我們用原本的心、用宇宙的心來過活這現象界的生活，以無量的心過活這有限的人生。
不管境遇如何，我們的心絕不動搖；不管時代如何，我們一定要活得安祥自在。
不管有事、無事，我們的心一定要不受外在的幹擾，一定要活在自覺自在、秒秒安祥裡。
修行的基本著眼就在「求心安」，凡是讓心不安的事斷然不可做；否則，心既不安，災禍、煩惱、痛苦就會因此而產生。安就是吉祥，不安就不吉祥，所以安祥不僅是解脫的無上法門，也是趨向幸福人生的基礎。
悟，是怎麼回事，我再補充說明一下：
開悟，既不是領會了什麼道理，也不是得了什麼知識。開悟，只是悟「吾心」，只是心靈的變化。悟了的心境，古人說「如人飲水，冷暖自知」，這種難得的覺受，在座的各位都已經體驗到了「悟是什麼」——清清楚楚、明明白白、沒有想念、沒有昏睡、似幻似真、若虛若實。
悟的同時，會產生正受和正見。
正受，是修學佛法真正的受用，是一種最正確的感受。在未悟以前的感受都不正確，譬如在《列子》一書裡有個故事：
有一個樵夫，他砍柴的斧頭丟了，他懷疑是鄰人偷的，於是他看到那個鄰人就像個賊，賊頭賊腦，全身上下無一不像是賊。過了幾個月以後，樵夫的斧頭在一個山洞裡找到了，斧頭把子都爛掉了，從此再看那個鄰居，怎麼看都不像是賊了。這就是錯覺——錯誤的覺受，佛教有個名稱叫「惡覺受」。未開悟的人，活在錯誤中，日常大多像這樵夫一樣感受不正確。
第二個是正見。正見並不一定像《證道歌》所講的「了了見，無一物……」，他講的「了了見……」，是用心眼見。修行人要「五眼圓明」，成佛不捨棄肉眼，「過者化、存者神」——看過去就沒有了，不執著一切，這叫「正見」。
什麼叫「邪見」？執著，說這個是真的，那個是實在的。其實，什麼東西都是原子的堆積，原子也不是真實的，把質子、中子、電子分開，什麼也不存在。每個物體都是原子的堆積，有數不清的電子、原子在轉動，你不能說某些事物是靜止的。靠我們的肉眼，便常常被我們的眼睛所欺騙，只有開悟了的人，才不受肉眼的蒙蔽、欺騙，才不會對周遭的一切起執著。
我今天為什麼跟各位講這些話呢？因為我認識各位，多的已有六七年，有時候看各位跟開悟的人沒有兩樣，有的時候又退轉，煩惱垢重，開悟了又不敢承認，不自肯，不敢承當。所以我講這段廢話的目的，就是使開悟的人當他開悟時，知道「悟」是怎麼一回事，不會當面錯過；使開悟以後的人知道如何保任、如何修行、如何淨化、如何擴大、如何使本心完全出頭，使虛偽的假我由君變臣、由主成僕，不可以讓虛偽的六塵所累積的假我，埋葬永恆不變的真我。
「悟後起修」這個問題，就講到這裡為止，大家珍重。
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杜漏
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《悟後起修》幸福生活 感悟人生
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