信心之義
因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。若是屬乎律法的人，才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。因為律法是惹動忿怒的。哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯。所以人得為後嗣是本乎信。因此就屬乎恩。叫應許定然歸給一切後裔。不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變為有的神，他在主面前作我們世人的父。如經上所記，我已經立你作多國的父。他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說，你的後裔將要如此。他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱。並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑。反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神。且滿心相信，神所應許的必能作成。所以這就算為他的義。算為他義的這句話，不是單為他寫的。（羅4：13–23）
對於唯獨因信稱義的教義，保羅似乎依依不捨，他從羅馬書第三章一直講到第四章。然而從教會歷史看，使徒保羅似乎講的還不夠，因為每個時代有人起來反對這個福音的核心教義。保羅已經舉了亞伯拉罕的例子，證明神拯救人從來都只有一種方式，那就是因信稱義。保羅聲稱，亞伯拉罕未行律法之先，獻以撒之前，甚至是受割禮之前，早在創世記15章，他就已經被神稱義，僅僅因他相信神的應許。
透過信心領受
保羅繼續講明亞伯拉罕稱義的原理：「因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義」（13節）。亞伯拉罕和他的後裔是神的後嗣，與基督同為後嗣。
實際上，父神唯一正當的後嗣就是聖子，唯有聖子配得承受父所應許的國。然而，透過信心和憑信心領受的義，那些被收納進入神的家的人，也得以成為神的後嗣。保羅後面在羅馬書會更加細緻地教導，成為神的後嗣是什麼意思。然而，他在這裡先向我們介紹這觀念，提醒我們亞伯拉罕和他的後裔並非憑律法領受應許的產業，而是透過信心：「若是屬乎律法的人，才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了」（14節）。如果我們能憑律法承受神的國，那麼就會損減信心的首要性。假如我們可以在信心之外領受神的恩賜，可以透過我們的行為、努力、功德，那麼我們實際上就使信心歸於虛空。然而信心確實是我們稱義的唯一工具因。神給亞伯拉罕和他後裔的應許，離了信心就作廢了。
對那些堅持守律法稱義，而非唯獨因信稱義的人，保羅為何如此不留情面？他替我們回答了這個問題：「因為律法是惹動忿怒的」（15 節）。律法帶來的不是救恩、稱義或饒恕，而是神的忿怒。如果我們信靠律法，唯一能指望得到的便是神的忿怒。假如我們希望基於自己的功德得救，那麼唯一配得的就是神的忿怒。
「哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯」（15節）。如果神沒有為我們設立任何標準，沒有施加給我們什麼義務，我們就是一群自治的人，可以自由地隨心所欲而行。如同俄羅斯小說家陀思妥耶夫斯基所言：「如果沒有神，一切皆可行。」我們生活在一個試圖將罪的概念從良心驅逐出去的社會，然而為了達到這一目標，我們必須首先將神驅逐出去。
威斯敏斯德大會的神學家們在制定小要理問答時，給罪下了一個簡單的定義。要理問答問：「罪是什麼？」答案是：「罪就是不遵行或違背上帝的律法。」這個定義簡明扼要。如果神為我們的行為制定了律法或準則，說：「你要做這個，不能做那個」，我們不遵行或違背者律法，就等於虧缺了上帝公義的標準。其實，這種未能遵行的失敗，讓我們想起所謂的「不作為犯罪」，不去做該做的事、神命令我們的事，這就叫不作為犯罪。除了消極的不作為犯罪之外，也存在積極犯罪，就是我們實際去做上帝律法所禁止的事。
用主禱文禱告時，有的人說：「免我們的債（debts），如同我們免了人的債。」也有人說：「免我們的罪（trespass），如同我們免了人的罪。」我們走在外面，會看到「禁止擅入（No Trespassing）」的標牌，暗示著存在一條不可逾越的界限。如果我們擅自闖入，就難免受罰，因為逾越了法律禁止我們逾越的界限。神也用律法設立了界限，當我們逾越這些界限，就成了侵入者，幹犯了神的律法。一旦我們這麼做，就會成為神忿怒的對象，這是刑罰之怒，而不僅僅是糾正之怒。後者是神管教他所愛和饒恕的兒女時才有的怒氣。刑罰之怒是神審判墮落、不知悔改的罪人，他們不遵守或違背了神的律法，因而受罰。
保羅稍後會在第五章更全面地展開論述，律法的問題確實值得更進一步的討論。我們的文化是無法的文化，標榜特立獨行、不受約束，哪怕基督徒也不會花時間思想神的律法，有時甚至認為，律法有損於神的尊嚴或良善。然而神造了我們，統治我們，對我們有主權，再沒有比一位聖潔公義的神宣告他的旨意更加理所當然。神向他的受造物施加準則和義務，這毫無不公不義可言，完全合理正當。我們從律法學習神對我們的要求。
如果神從未頒布任何律法，那也就不存在所謂的犯法。沒有律法就沒有罪，保羅就是這個意思。然而，有了律法，我們的罪就被揭示出來。神的律法顯明我們如何虧缺了神的榮耀，當我們一而再、再而三地觸犯神的律法，問題不只是我們觸犯了某種抽象的標準，名叫「律法」，而在於我們觸怒的對象。神的律法是關係性的，我們犯罪時，不只是觸犯某個抽象的常規、法則，而是得罪制定律法的那一位。我們是在幹犯神自己，觸怒我們生命的創造者。這也是為什麼罪在神眼中極其嚴重。如果我們想通過守律法得救，就是愚不可及，因為律法唯一的功效便是將我們暴露在神的忿怒之下。任何靠行為、善行、功德得救的意念，都須從我們的腦海裡永久清除。如同但丁在地獄門口樹立的標牌：「邁進這個門，就棄絕一切希望吧！」我們要進入神國度的大門，也要棄絕一切順服律法得救的盼望。
屬乎恩
「所以人得為後嗣是本乎信。因此就屬乎恩。叫應許定然歸給一切後裔」（16節）。這句話有點複雜。我們每周日禮拜的程序單封面上，印有一個凱爾特十字架，周圍寫著宗教改革的幾個唯獨：唯獨信心，唯獨恩典，唯獨基督。這三個唯獨代表著稱義教義的本質，在中世紀，這些真理被掩埋，改教家努力將它們重新挖掘出來。我們的稱義是靠著恩典、透過信心、因為基督。保羅特別強調，我們的稱義是「屬乎恩」。
接著，保羅說明了因信稱義的原因或目的。為什麼必須是本乎信心？「所以人得為後嗣是本乎信。因此就屬乎恩。」我們真正理解了唯獨因信稱義的教義，就能理解我們得救是唯獨恩典。路德寫了《意志的枷鎖》（The Bondage of the Will）一書，回應鹿特丹人伊拉斯謨的抨擊。路德與這位偉大的人文主義學者爭辯，稱義的本質問題不在於「唯獨信心」，而在於「唯獨恩典」，即我們得救純粹是上帝的恩典。
保羅在別處寫道，我們不應當「再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去」（弗4：14）。我們不當是心懷二意的人，像牆頭草一樣兩邊倒，永遠不能在救恩的問題上持定心志。我還在神學院讀書時，有位同班同學在學生中間搞了個測驗：你清楚知道自己得救了嗎？他探查的是所謂的「救恩確據」。大部分學生都給出了否定的回答，表明他們不確定自己是否得救。最關鍵的是，他們覺得討論救恩確據是狂妄之舉，若有人自認為確定自己得救，那他肯定是出了問題。這實在匪夷所思，因為新約清楚勸勉我們，要使我們的揀選堅定不移。我們蒙召不要躊躇不定，不要在確據上左右搖擺，不確定自己在神面前的地位究竟如何，不確定自己是否領受了神的應許。
假設我們得救是基於順服神的律法，那麼要怎麼確定自己得救呢？我們對救恩能有多大確信？如果我們必須仰望律法，誠實檢驗自己的生活，所能獲得的任何確據，都會在頃刻間瓦解。這就是為什麼十六世紀的阿格裡科拉（Agricola）說：「讓摩西被吊死吧！」每次當他對照律法，都看到自己的不義，沒有得救確據，也就失去了盼望。如果稱義是按照律法，我們就不可能有任何確據。
使徒保羅說，稱義是借著信心，以便它完全屬於神的恩典，叫亞伯拉罕的後嗣——就是所有跟隨亞伯拉罕信心之路的人，可以確信自己的救恩。救恩的確據屬於「那效法亞伯拉罕之信的。亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活使無變為有的神，他在主面前作我們世人的父。如經上所記，我已經立你作多國的父」（16-17節）。亞伯拉罕不僅僅是以撒或猶太人的父，他也是信靠神應許的外邦人的父。亞伯拉罕也信了那應許，在神面前稱義。因此保羅不惜筆墨，要向我們證明我們確實是亞伯拉罕的後裔，雖然我們不是猶太人。我們是憑信心不憑律法做亞伯拉罕的後裔。
使人稱義的信心
「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變為有的神，他在主面前作我們世人的父……他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說，你的後裔將要如此」（17-18節）。在這段話裡有一座寶藏。我們談到因信稱義，這信心是有內涵的，我們必須理解其中蘊藏的信息。歷史上，我們稱之為信心的「信息」，即我們理智上必須認同的內容。然而，儘管理性上的認同對於救恩是必要的，卻不足以構成得救的信心。得救信心的關鍵要素是個人的信靠（faducia），我們因唯獨信靠基督的拯救而稱義，這就是亞伯拉罕信心的本質。他並非僅僅信神，任何人都可以信神，撒旦也信，而且戰驚（雅2：19），得救的信心在於「信靠」神，我們的生死禍福都指望他，相信他的應許，哪怕我們看不到應許的實現。
有時候，人把這一切都混淆了，以為得救的信心就是瞎著眼往黑暗裡跳。有人說：「只管閉上眼睛，深呼吸，這是信心的一躍，儘管往黑暗裡縱身一躍，禱告耶穌接住你。」耶穌從未呼召人往黑暗裡跳，而是呼召他們從黑暗裡跳出來。他從未要求我們治死自己的理性，以便成為基督徒。信心並非相信荒謬愚蠢之事，而是相信絕對可信之事。我們將生命交託給神，必然面臨一種張力，這也是為什麼保羅說，亞伯拉罕信的是「那叫死人復活，使無變為有的神……他在無可指望的時候，因信仍有指望」。這貌似支持了真信心不顧理智、不講證據的論調，亞伯拉罕在無可指望的時候仍有指望，這究竟是瞎著眼的信心一躍，還是在處境不妙的情況下推理的結果？
亞伯拉罕的身體已經衰敗：「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱。並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑。反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神」（19-20節）。亞伯拉罕已經一百歲了，他的妻子一直不生育。但神說，撒拉要生一個孩子，大馬色人以利以謝不會成為亞伯拉罕的後嗣，亞伯拉罕本身所生的才會成為他的後嗣（創15：2）。亞伯拉罕看看自己和妻子，明明身處絕境：「我怎能相信這應許呢？」然後他看看賜應許的神，立刻意識到自己絕非身處絕境。只有認為神的應許「不會」實現，才是荒謬的，因為神不可能說謊，不可能背棄自己的承諾。
我們因著罪性，會將自己的性情投射到神身上。我們背信棄義，且生活在一群說話不算數如同家常便飯的人當中。我們既然習慣了不守諾言，就不知道如何在環境看似相反的情況下相信神的應許。馬利亞相信了加百列的預言，天使預言她要生一個兒子，她說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」（路1：34）。加百列答道：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此所要生的聖者，必稱為神的兒子」（路1：35）。天使說的並非人的能力，而是宇宙創造主的大能，對他而言，凡事皆有可能。於是馬利亞說：「情願照你的話成就在我身上」（路1：38）。
撒旦從未行過任何神跡，他沒有行神跡的能力。他的一切努力都是贗品，因為他沒有唯獨神擁有的大能。亞伯拉罕所信的是從無造有、使死人復活的神，撒旦若要使拉撒路復活，恐怕嗓子喊啞了拉撒路也不會出來。他的屍體不會有任何生命跡象，因為撒旦沒有使死人復活的大能。撒旦若是面向虛空，大聲吼叫：「要有光！」一丁點光都不會出現，因為他無法從無造有。
滿心相信
亞伯拉罕是在面對神，他所面對的神可以說「要有……」，就有了。亞伯拉罕信靠神的應許，做基督徒的意思也在於此。我們或生或死，唯一的盼望就是信靠神的話語，除此之外，沒什麼值得信靠，世上的一切都會過去。亞伯拉罕信神的應許，並不動搖，而是堅定地歸榮耀給神：「滿心相信，神所應許的必能作成」（21節）。
我的第二份教職位于波士頓的一所基督教大學，接到聘約後，太太維斯塔和我找中介幫我們在當地買房子。有一位大學的熟人也是房產中介，她帶著我們在麻薩諸塞州的哈密爾頓四處看房，尋找心儀的居所。那天晚上，我們回到中介的家裡，見到了她的丈夫，當時正在沙發上觀看波士頓凱爾特人隊的球賽。他面前擺著很多藥瓶，他解釋說自己有點不舒服。那天晚上，我跟他聊天，一同看比賽，然後我們就回到賓州的家，準備搬到波士頓。後來得知，我見到的那位丈夫患有晚期胰腺癌。神使我對他的靈魂很有負擔，還沒搬到波士頓，我已經每晚都迫切為他向神禱告。
搬家後，我每天都去麻薩諸塞州總醫院探望他。我能做的不過是給他讀聖經，把冰塊放到他的嘴邊。他已經無法開口說話，會指一指聖經，我就開始給他讀希伯來書：「神因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓。」他咽下最後一口氣之前，相信了神的應許。他死時，我看到了一個信神的基督徒怎樣勇敢赴死，這就算為他的義。他就像亞伯拉罕一樣，毫不動搖。他的信心堅固，歸榮耀給神，滿心相信神所應許的必能做成。
（選自《羅馬書解經注釋》，史鮑爾（R.C. Sproul）著 ，喬蘭山以妲（譯），改革宗翻譯社）
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