我們看念老給我們的開示。「茲略釋之。如來果德，稱為奇特。最極奇特，如經中華光出佛之文，則彰明矣！」後面經文我們會念到。華是蓮花，光是放光，光是花放出來的，光中有十方世界一切諸佛剎土，形相在其中。
像我們現在看電視，這個畫面出現，十方諸佛剎土，你統統都能看到。看到之後，你就想去，真去了。怎麼去？化身去的，自己的身在極樂世界，在彌陀身邊，在彌陀講堂，如如不動。阿彌陀佛在講經說法，你在一心諦聽，分身到十方國土，管用。分身到十方國土供佛，供佛是修福，聞經聽法是修慧，福慧雙修。
我們見一尊佛見不到，沒有這個緣，到極樂世界，十方三世一切諸佛你都見得到，這個地方能不去嗎？沒有發心，不想去的人，古德講「非愚即狂」，他才不發心。真正聽，哪有不發心去的？這個法門無比殊勝奇特，圓融包含無量無邊法門，一法就是一切法，一切法就是這一法，真妙！
下面引用《華嚴經》經文說，「如《華嚴經》云：一切眾生身中有正覺智」。這句話就是惠能大師所說的，開悟的時候講的，「何期自性，本自具足」。具足什麼？無量智慧，無量功德，無量相好，具足全宇宙。
一切眾生身上有，所以說一切眾生本來是佛，只是你現在迷了。迷了，你的正覺智、你的功德、你的相好沒有失掉，只是現在不能現前，並沒有失掉，你能把障礙去掉，它就現前。障礙是什麼？就這三大類的煩惱，無明煩惱、見思煩惱、塵沙煩惱，這三種煩惱障礙你性德。
《華嚴經》上還有一句說「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟這個意思都相同的。佛沒有妄語，佛說的話都是真話，要相信。換句話說，一切眾生跟諸佛如來、跟阿彌陀佛，原本是一模一樣，沒有絲毫差別。龍女八歲成佛不稀奇，因為本來是佛！
大乘教講得這麼清楚，無明煩惱是什麼？起心動念。但是微細的起心動念自己不知道，所以叫無明。你自己知道，那就明白了，不知道。科學家給我們說出來了，我們看了科學報告，對於無始無明有了清楚的概念。
極其微細的動念，念頭，彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話我們讀到了，世尊問彌勒菩薩，說心有所念，人間的凡夫，他動了一個念頭，這一個念頭裡頭有幾念、有幾相、有幾識，佛問這麼個問題。
經文是「心有所念，幾念幾相識耶？」我們把這句話講清楚的話，用現在白話講清楚，凡夫起個念頭，有多少個細念，有多少個相分（物質現象），有多少個識（識就是阿賴耶裡頭含藏的種子、業習），問了這麼多，一句話裡頭，物質現象，識是精神現象。
彌勒菩薩回答說，這一彈指，一彈指的時間很短，「一彈指有三十二億百千念」。這先說念頭，你說有幾念，一彈指有三十二億百千念。「念念成形」，形就是相，念念都有形，都有物質現象。「形皆有識」，只要有物質現象，每一個物質現象裡面都有受想行識，五蘊。五蘊是一體，五蘊不能分開，相裡頭有識，識裡頭有相，而且還是先有識後有相。
現在我們用的單位，時間單位是用秒，一秒鐘能彈多少次？我以前都是講五次，有人告訴我不止，可以彈七次。要是彈七次，這一彈指三十二億百千念，我們把它乘一乘，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指，三百二十兆個念頭，微細的念頭，誰知道？它就在我們眼前，我們對它毫無感覺，不知道。這是真相，事實真相。
那一秒鐘如果彈七次，三乘七，三七二十一，那就是一秒鐘有二千一百兆次的生滅。一秒鐘二千一百兆次的生滅，我們怎麼能捕捉到？沒有辦法。
現在科學的儀器，能夠捕捉到一千兆分之一秒，佛說的是二千一百兆分之一秒，現代科學儀器還不行，還得進步，還要再進步，能捕捉加一倍的，我們相信可以做得到，再過個二、三十年，能翻一倍，捕捉到二千兆分之一秒，那就差不多了，跟佛說的接近。這微細念頭，生滅法。
你說，每一個念頭都是一張幻燈片。這是從前電影片，以前電影用動畫組成的，一秒鐘在放映機裡面，這一開一關，就是生滅，生滅多少次？二十四次。一秒鐘二十四次，我們看電影就被電影迷惑了，以為它好像是真的了。
電視比電影進步，頻率更高，電視是一秒鐘五十張底片。一秒鐘，差不多翻了兩倍。現代的電視用數碼，每一秒鐘一百個生滅，一秒鐘一百，在這個電視上看不出破綻。二十四分之一秒的時候能看到，能看到什麼？這個光在閃動。電視的光看不到閃動，加一倍，五十分之一秒，就看不到閃動現象。現在數碼是一秒鐘一百張，所以就如同現場一樣。彌勒菩薩要不給我們講，我們永遠不知道事實真相。
科學對於我們有很大的幫助，雖然不是我們用禪定功夫親證的境界，我們相信了，對於佛在經上說的話不再懷疑了。這一相信，佛經裡面所說的，我們全都相信了，有一些很稀奇的事情，那是什麼？那是我們能力還做不到，我們達不到這個境界，我們相信真有。
這個高的頻率，一秒鐘二千一百兆次的生滅，在我們面前，我們沒有感覺。它這個生滅永遠不停的，前念滅後念生。經上告訴我們相似相續，不是真的相續。真的相續，前念跟後念完全相同，這叫相續相。相似相續不一樣。我們在小範圍，這個房間裡頭，兩個小時，沒有變化，一樣的；但是你要講整個世界，不一樣了；整個宇宙，更不一樣了。
我們的念頭是生整個宇宙，不是太陽系，不是銀河系，是全宇宙，每一個念頭都是全宇宙。宇宙從哪裡來的？從心想生。心想從哪裡來的？是自性本有的。就是能大師講的「何期自性，本自具足」，具足圓滿的智慧、圓滿的功德、圓滿的色相，它本自具足的。千變萬化，不管怎麼變，它都不離根本，根本是自性。
所以見性比什麼都重要，八萬四千法門、無量法門，追求終極的目標是什麼？就是見性。所以說法門平等，因為門門都能幫助你見性。就好比藥，你生病了，藥到病除，你服了藥，病就好了。病各種不一樣，藥也不一樣，八萬四千法門治八萬四千眾生的病，無量法門治無量眾生之病。
到底我害的什麼病，我要用什麼藥，自己不知道，碰到佛就行了，碰到阿羅漢、碰到佛，他們會看。阿羅漢的宿命通能知道五百世，他能看你五百世之內這些煩惱的習氣，他有辦法對治你。那要遇到佛就更好，佛能看到你無量劫之前的事情，所以遇到佛是最幸運的。
那我們到極樂世界，親近阿彌陀佛，問題不就解決了嗎？阿彌陀佛能看到我們無量劫前，看到我們最初一念不覺而有無明，從迷了之後生生世世，他全知道。要不要請教他用什麼方法治？方法有了，就是一句阿彌陀佛，妙絕了！你到極樂世界，佛教你還是念這句阿彌陀佛，決定沒有錯。
現在釋迦牟尼佛教給我們的，到極樂世界阿彌陀佛教給我們的，沒有改變，是一不是二。然後我們再頂禮釋迦牟尼佛，真正佩服本師。這個時候才真的明了，不是到極樂世界阿彌陀佛又換上另外一個法門，不是，那是你的妄想，你想錯了。到極樂世界去，一句佛號念到底，為什麼？這句佛號是自性的德號，它不變的。
自性是真的，其他名號都是方便的，為什麼？釋迦牟尼佛這個名號，釋迦是仁慈，牟尼是清淨，用大慈大悲、用清淨心，來幫助這個娑婆世界，娑婆世界的眾生缺乏慈悲心，心地染汙嚴重，所以用這個方法來治。
阿彌陀佛是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛是覺，正覺智慧，無量正覺智慧，什麼都治，遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡的眾生，阿彌陀佛這個名號統統治。所以到極樂世界，見到阿彌陀佛，阿彌陀佛還是教你念阿彌陀佛，妙極了，真正不可思議。
所以正覺智，就是如來智慧德相，此實實在在很奇，稀奇，「但眾生皆具」，每個眾生皆有如來智慧德相，所以沒有什麼特別，「則非特殊現象，故云奇而非特」。「《法華》中龍女成佛，八歲之龍女，能立即成佛，確極特殊」，確實極為特殊，「但特而非奇」，並不奇怪。
「因眾生本來是佛，人人有分，個個現成，故龍女成佛並不名奇」，這不奇怪。「唯此經中之淨宗一法，既是最奇，又是最特。」這是我們要注意到的，妙極了。所以這部經要是真搞通了，搞清楚、搞明白了，整個佛法就通了。一定要守住老祖宗的話，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。天天讀，從頭到尾念一遍是修定；如果細心，每天就學完一小段，那是慧，那是修慧。
所以修慧跟修定功德都通，沒有兩樣，方法不一樣，隨著各人歡喜。戒完全在其中。戒是什麼？心地清淨，有法喜而沒有執著。你今天領略到這裡，再過幾天領略更高了，又深了，又有奇妙東西被你看到了，才知道字字句句其味無窮，其深沒有底，廣沒有邊，這就是性德。它為什麼會這樣？世尊從大寂定裡頭流出來的，秘密都告訴你了。
如果不是大寂定，說出東西就沒有這種效果。然後才知道古聖先賢東西高，我們今天跟人不能比，為什麼？今天人心浮動，浮動到極處，他靜不下來，而且都以為是對的，不相信在清淨心當中會悟出道理，他不相信。
一定要廣學多聞，一定要通過辯論，跟古德所說的完全相反，就難了。我們也是走古人的道路，才得到一點甘露，嘗到一點法味。要跟現在人學，得不到，得的是知識，不得受用。今天時間到了，我們就學習到此地！