電影《後會無期》裡有這麼一句臺詞：我們聽過很多道理，卻仍過不好這一生。
我們的人生總會遇到很多道理，有書上寫的，有別人說的，有自己聽的，有教你做人的，有教你做事的，有教你發財的，有教你戀愛的，道理有很多，聽起來都無比正確。
曾幾何，我們會以為人生的不如意，是因為道理懂的還不夠多，悟的還不夠深。可結果如何呢？道理聽得越多越迷茫，或許有句歇後語能言簡意賅的概括：
就如那水泊梁山的軍師——吳（無）用。
一
很多年前，徐愛發現了一個有趣的現象，身邊總有人樂此不疲的抄寫王陽明的語錄，覺得明白了其中玄機，就能如王陽明一般頓悟了。
徐愛靈機一動看到了機遇，於是跟王陽明說：姐夫（徐愛是王陽明的學生，也是王陽明的妹夫），哦不，師父，我想到一個好方法，一定能讓你火，咱們可以出一套書，裡面全是人們愛聽的道理，
比如：「努力就一定會成功」，「選擇比努力更重要」，「你不是知識不夠，是能量不夠」，「要想成功，先會戀愛」，最後再來個「聽懂，掌聲」，肯定能吸粉無數，到時候讓那個姓湛（湛若水是王陽明一生的摯友，也是批判者）更加望塵莫及，豈不一舉兩得？
王陽明聽後，只說了四個字：鮮不殺人。什麼意思？講太多大道理，說太多雞湯，就等於是殺人。在王陽明看來，
人生在世，豈能活在大道理中？
二
你沒聽懂，我沒聽懂，徐愛也沒聽懂，於是說道：姐夫怕是言重了吧，人生難道不是道理懂的越多，活的越好嗎？
王陽明說：咱們幹教育的就好比是醫生，應該辨症施治，因人而異講有用的道理。否則的話，如果一個人感冒了，把藥房裡的所有的藥都給他吃一遍，最後恐怕病沒治好，人被毒死了。因此「聖賢教人，如醫用藥，皆因病立方」。
聖賢施教定會如鬼谷子提倡的「看人下菜碟」一樣，要「因病開藥方」，每個人的「病情」是不同的，如果講千篇一律的大道理，聽的人信以為真，那不就等同於殺人嗎？這個世上，大道理有很多，但適合自己的卻不多。
徐愛嘟囔著說：可人家「大師」都說只要聽了自己的道理，就能大徹大悟，就能升官發財。
王陽明問：真正的智者想當大師嗎？
徐愛答：不想。
王陽明問：什麼樣的人想當大師呢？
徐愛答：割韭菜的。
王陽明問：真正的大師會滿口大道理嗎？
徐愛說：說大道理的能叫大師嗎？
我腦補了兩個字：下賤。
徐愛還是有些疑惑，便問：恩師，「大師」也講道理，你也講道理，你們有什麼不同呢？
王陽明說：今某與諸君不過各就偏蔽箴切砥礪，但能改化，即吾言已為贅疣。
意思是說，我跟大家講的不過是針對各自的不足之處，提出的些許建議，相互勉勵磨鍊罷了，若是大家能改正，那我說的話也就沒有價值了。如果有人把我的話當成至理名言，打算流傳千古的話，那最終只會誤人誤己，而我也就成了千古罪人。
很顯然，在王陽明看來，這個世界從來沒有絕對正確的道理，如果達不到目的，便不是道理，至少不是你的道理。人生在世，千萬別迷信別人嘴裡的大道理，鬼谷子說的「事無常師」也是這個意思。
道理，即非多多益善，也非永遠正確。
三
相信你心頭定會浮現一個疑問：什麼才是對的道理呢？
答案是，我們需要學會用思辨力和執行力驗證道理的合理性，也就是王陽明說的「行知不一」的問題。
王陽明說：孔子有個徒弟叫子路，這個人雖然魯莽，看起來像極了韭菜，但是子路有一個座右銘：未之能行，唯恐有聞。子路這人有個習慣，在聽到一條道理後，在沒有能親自實行的時候，惟恐又聽到新的道理，這讓他少走了很多彎路。
奈何，很多人不明白道理從來不是用來聽的，而是用來行的。適合自己的，經得起檢驗的道理才有價值。
王陽明接著說：當我們聽到受益匪淺的道理時，應該寫在紙上的，掛在牆上的，還是記在心上的？
徐愛說：當然是記在心上。
王陽明說：非也，道理是要走在路上的，道理是用來執行的。
這便是王陽明「行知合一」的由來，他講究的是「知者行之始，行者知之成」。知是行的開始，行是知的結果，知行本是一體，聖人的學問只有一個功夫，知和行不可以分開看作兩樣事情。
聽說了道理還不夠，並不意味著只是結束，其實只是開始，還需要去實踐去驗證。因為，這個世界上有很多道理，說起來有道理，聽起來有道理，做起來卻沒道理。如果人到中年，你的人生依舊迷茫，請銘記王陽明的這句教誨：
道是走出來的，理是悟出來的！
道理，在於知行合一。
本文由鬼谷道、鬼谷子智囊團創始人鬼谷信原創出品。