「守志奉道」也有層次上的差別。人道是以五戒為本，自己要堅定信心，相信五戒是人道的因，一定要將五戒持守清淨，這就是「守志」。在日常生活中，確確實實行五戒，就是「奉道」。假使要成就生天之福，就要以十善為目標，志在十善，奉行十善。
出家眾除了五戒、十善以外，更要以四諦為「志」。四諦是苦諦、集諦、滅諦、道諦。了解道理、堅信不移就是「守」。然後依據道理，一點一滴去實行，就屬於「奉道」。
四諦是寂滅道、涅槃道，要想達到寂滅、涅槃的境界，就要依四諦的方法修行。修四念處觀就是修行的具體實踐，依之而行，能使行者達到離欲、寂靜、無為的境界，證到我空，乃至證得聲聞果位。菩薩以六波羅蜜為志，在日常生活中，勤修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，就是「奉道」。
「奉道」也有深淺之別，譬如布施有財施、法施和無畏施，這些都屬於有為法，最後要由有為到達無為，這念心達到三輪體空，就是更進一步的「奉道」。最高的道是明心見性、見性成佛，直截了當，心就是道、心就是佛。佛教的思想不外乎「守志奉道」，能夠「守志奉道」，才能真正達到自利利他的目的。
以儒家來說，堅守三綱領就是「守志」，奉行八條目就是「奉道」。依據八條目去實行，便能達到三綱領所立定的目標──明明德、親民、止於至善。所以真正的儒者也能契入佛法；而真正懂得佛法的人，對儒家的思想也能通達了解。
佛法講中道實相，儒家亦談中道，如《尚書大禹謨》云：「惟精惟一，允執厥中。」「允執厥中」就是「守志奉道」，誠守中庸之道。這念心要覺悟，要保持覺性，覺性是本具的，本具的覺性就是道。雖然覺性本具，然而不經過一番功夫，道也不容易現前。
是最高的道，即是無能無所。若視，則有能視所看；若聽，則有能聽所聽；若無視無聽，就只有絕對的這念心現前。「抱」即是「守」，守著這念心。修道，就是要時刻守住這念絕對的心。師父說法、諸位聽法的這念心，要經常存在，日常生活中無論動靜閒忙，都要能保任，站得住、站得長，這就是最高的道。
要保持寧靜與清淨，心中不要有煩惱，有了煩惱就要檢討改進。「靜」就是智慧，「清」就是沒有貪、嗔、痴、慢、疑、邪見種種煩惱，這念心像一面鏡子、像一潭止水，這樣就能「形將自正」，無論是心形、身形，自然而然就能端正。
「無勞汝形」是調身的方法，身體不可以太疲勞，也不可以太放逸，這樣心神才能安定。要時時刻刻安住這念心，不打妄想。然後「慎內」、「閉外」，「慎內」是很微細的，這念心要清楚、明白、作主，只起善念不起惡念，不能有絲毫的妄想，所謂「觀機於心意初動之時」，時時刻刻注意這念心，有了妄想馬上覺察、覺照。「閉外」，關閉眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不使其向外攀緣、為六塵境界所染著。
只有第一知，沒有第二知、第三知，這是最高的境界，這就是道。師父說法、諸位聽法這念心，是知？是不知？起了第一念、第二念、第三念，就成了「多知」。所謂「一念不覺生三細」，有一就有二，有二就有三……念念遷流，六根、六塵、十二入、十八界，全部現前。
伏羲畫八卦，一陰一陽，認為世界萬象由此陰陽和合而產生。《易經》雲，太極生兩儀，兩儀生四象……。這些不外乎都是這念心的變化，即一生二、二生三。「守道」就是要守住這念心，不生二、三念，這樣就是絕對的境界，安住在這念心，才是最實在的。（本文來自四十二章經第九章，返本會道）