你有你的計劃，但是這個世界另有計劃。這是我非常喜歡的萬維鋼老師，他專欄裡的一句話。
它告訴我們仰望星空的同時，不要忘了腳踏實地，告訴我們追尋夢想的時候，真實世界不一定遂你心意。
不過，換個視角，這句話也可以反過來讀。
這個世界，它並不一定遂你的心意，但是我們依然擁有選擇的權利。
就像維克多在《活出生命的意義》說的一樣，就算身處納粹集中營裡，每一天都有可能被選中拉出去處決，卻依然有人把每一天活的精緻，活的高貴。
就算明知下一刻就要死去，你依然可以選擇用什麼樣的心態去面對死亡。
只要心態不一樣，我們的精神面貌就會完全不同，我們的自我評價也會不一樣，人生就會變得不一樣。
過去上千年來，自從文字的出現讓我們有了抽象思考的能力以後，痛苦也就出現了——為什麼明明烏託邦的世界是如此美好，而我們卻無法實現？
對於大部分普通人來說，從出生開始就得面對太多的苦難，超高的嬰兒死亡率，就算活下來也有很大一部分會失去母親，長大後饑荒、奴役、被壓迫，天災人禍等各種意外接踵而至，這讓大部分人活不到40歲。
於是人們面對這些苦難，內心很容易崩——為什麼總是如此？
這時候宗教出現了，宗教本質上一套給人們的生活提供意義的生產系統，讓人們能在日常生活中找到意義，不管是平凡的勞作，幸福的瞬間，還是那些無法逃避的苦難，宗教都賦予了意義。
這種意義，是人們對一件事情心態的變化。
比如苦難，宗教直接把苦難轉化成了考驗，讓人相信你所有在人世間經歷的苦難都不是苦難，而是神對你的考驗，只要通過考驗，你就可以獲得救贖。
在西方，你可以進入主的懷抱，重新進入無憂無慮的伊甸園，在東方，也有輪迴機制保證你下一輩子會過的更好。
這種心態其實非常的奇妙，一件事情是苦難還是考驗，會完全改變一個人的心態。
前者我們是無法預期的，因為苦難是毫無意義的失去，當然心痛，難受，想哭。
而後者是可以預期的交易，或者說一份契約，這時候苦難就有了意義，你熬過苦難是可以獲得更大的回報的，當我們知道自己的付出可以明確交換到什麼的時候，自然心態就變了。
宗教帶來的意義機制背後，也是一樣的原理，只是有些回報是虛無的念想，有些回報是真實存在自我存在感的回歸。
阿德勒的幸福理論裡，有一個概念叫做「貢獻感」。
當我們自己覺得自己對於一個組織有貢獻感的時候，我們就能感受到幸福，比如在學校這個組織裡，你覺得你是被需要的，有貢獻感的，你就會喜歡學校，會感到幸福。
家也一樣，兩個人的友誼也一樣，三四個人的小團隊也一樣，這種「被需要」背後，是一種自己是被這個世界需要的滿足感。
宗教賦予的意義感也是一樣，當你為一件事情找到了意義，這件事對神，對世人，對未來的你，對下一輩子的你有用的時候，你就會感受到滿足感，幸福感。
除了宗教，還有生活中的儀式感，所謂儀式感，就是為了讓此時此刻變得與眾不同。
這種與眾不同，是此時，此地，此人的獨一無二，而獨一無二的東西，加上被需要，被喜歡，就能創造獨特的意義。
生活中的每一個時刻，你都可以讓它變得與眾不同，讓它在此時此刻變得唯一，讓這個地方變得唯一，從而證明它獨屬於你，用一個個獨一無二瞬間來成就你人生的獨一無二。
除了儀式感，還有生活中任何讓你難受的，讓你難過的，讓你痛苦的事情，都可以換個心態來重新對待。
比如痛苦，人為什麼會痛苦？
如果你在舒適區，對於熟悉的東西肯定不會痛苦，只會習慣和無感，而對於完全陌生的東西，你會感到恐懼和逃避，你可能早已奔潰了。
而痛苦，就是處在兩者之間，不是無感，也不是恐懼到崩潰，而是在這兩者之間，這是不是很熟悉？
沒錯，這就是學習區呀，也就是說，所謂的痛苦，其實正是說明了你正在蛻變成更好的自己，等你自己能力上來了，掌握了這些未知，掌握了這個全新的挑戰，這時候你就感受到幸福和平靜。
因為你更加強大了。
當你給痛苦賦予意義，變成蛻變帶來的副產品時，你的心態是不是變了呢？
所以，你可以想像一下你最近比較煩躁的事情，它的背後，是否蘊含著某種挑戰呢？是不是需要你的某種蛻變呢？是否可以主動的去接受，並加快這種蛻變呢？