原創 李麗 中國社會科學網
馬克思的哲學革命是從批判唯心主義哲學開始的，正因為如此，馬克思的哲學革命也常常被視為一種對形上學的顛覆。這沒有錯，但僅僅局限於形上學思想方式的批判是不夠的。從批判舊世界中發現新世界，這是馬克思一以貫之的主張。馬克思對於形上學的批判、對於唯心主義的批判，其目的也在於從批判舊世界中發現新世界。在《德意志意識形態》中，馬克思指出，德國哲學及其所代表的唯心主義最大的弊端就是從人們所說的、所想像的東西出發去研究，從只存在於口頭上所說的、思考出來的、想像出來的、設想出來的人出發去研究。所有這些在青年黑格爾運動的那些哲學家們那裡體現得最為充分。馬克思對青年黑格爾派提出了強烈的批評，認為他們只是用詞句來反對詞句，既然他們僅僅反對現存世界的詞句，那麼他們就絕不是反對現實的、現存的世界。他們始終未能離開黑格爾哲學的基地，「他們和黑格爾的論戰以及相互之間的論戰，只局限於他們當中的每一個人都抓住黑格爾體系中的某一方面來反對他的整個體系，或反對別人所抓住的那些方面」。之所以這樣，是因為「這些哲學家沒有一個想到要提出關於德國哲學和德國現實之間的聯繫問題，關於他們所作的批判和他們自身的物質環境之間的聯繫問題」，正是從這個意義上，馬克思指出整個青年黑格爾運動只是一場「哲學的騙局」。
馬克思對於唯心主義哲學和青年黑格爾運動的揭露和批判是深刻的、發人深省的，直到今天仍然具有巨大的現實意義。馬克思的批判包含著豐富而重要的內容：其一是對自身思想的一次清理，也就是要消除那種德國哲學的信仰。其二是恢復或重新建立哲學與時代、哲學與現實的不可分割的關係。其三是這種缺乏現實內容的批判或哲學只是「玄妙的自我意識」。
馬克思指出，這種具有思辨性質的哲學，不僅它的回答，而且連它所提出的問題本身，都包含著神秘主義，原因就在於它沒有現實前提，也沒有實際內容。與此相反，馬克思強調他的哲學的前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們得到的現成的和由他們自己的活動所創造出來的物質生活條件。這是一個重大的轉變，馬克思開闢了實踐的唯物主義思維走向，在思辨終止的地方，即在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方，關於意識的空話將銷聲匿跡，它們一定為真正的知識所代替。
因此，馬克思認為，只要描繪出這個能動的生活過程，歷史就不再像那些本身還是抽象的經驗論者所認為的那樣，是一些僵死事實的匯集，也不再像唯心主義者所認為的那樣，是想像的主體的想像的活動。
顯而易見，馬克思通過唯心主義哲學批判，消除了形上學的玄想和唯心主義的迷誤，恢復了哲學、思想與世界的真實聯繫，為真正的哲學奠定了堅實的基礎，創造了全新思維方式，使哲學成為一種認識世界的科學理論和思想方法，為改變世界提供了理論保障。這種哲學的變革是一場偉大的思想革命。
創新新的世界觀
如何認識馬克思的哲學革命？比較流行的觀點認為可以概括為三個轉向：第一是從「世界何以可能」轉向「人類解放何以可能」。因為在馬克思生活的19世紀中葉，西方社會進入人的生存全面異化的狀態，那種追問「世界何以可能」的形上學無法消除人的生存的異化狀態，而馬克思主義哲學以無產階級和人類解放為主題，解答了「人類解放何以可能」。第二是從宇宙本體轉向人的生存本體，從解釋世界轉向改變世界。馬克思主義哲學探討了人的存在方式或生存本體，使哲學關注的焦點從宇宙本體轉向人的生存本體，實現了對人的現實關懷和終極關懷的統一。第三是從世界觀的角度解答「人類解放何以可能」。人類解放的問題是一個如何看待和處理人與世界關係的問題，是世界觀問題。馬克思主義哲學極為關注人的實踐活動及其所包含並展現出來的人與自然和人與人的關係，力圖「把人的世界和人的關係還給人自己」，實現無產階級和人類解放。對這一問題深入而全面的探討，使馬克思主義哲學開闢了從本體論認識現實的道路，建構了一種新唯物主義的「批判的世界觀」。
關於馬克思哲學革命的這個判斷不能說不對，但總給人一種似是而非的感覺，它似乎是用一種早已被馬克思顛覆的哲學方式來闡釋馬克思主義哲學，而且所謂「批判的世界觀」更是意義不明，難以把握。
深刻理解馬克思的哲學革命，可以從習近平總書記在十八屆中央政治局第二十次集體學習時的講話《辯證唯物主義是中國共產黨人的世界觀和方法論》的論述中獲得啟示。習近平總書記指出，學習掌握世界統一於物質、物質決定意識的原理，堅持從客觀實際出發制定政策、推動工作。世界的物質統一性原理是辯證唯物主義最基本、最核心的觀點，是馬克思主義哲學的基石。恩格斯指出：「世界的真正的統一性在於它的物質性，而這種物質性不是由魔術師的三兩句話所證明的，而是由哲學和自然科學的長期的和持續的發展所證明的。」遵循這一觀點，最重要的就是堅持一切從客觀實際出發，而不是從主觀願望出發。習近平總書記強調的世界的物質統一性原理及其一切從實際出發的蘊涵，在批評唯心主義思想方式的同時，強調的恰恰就是哲學或思想與時代、與現實的那種密切聯繫，也就是問題意識、問題導向和現實指引。習近平總書記對於馬克思主義哲學的闡發與馬克思的哲學革命是高度一致的。
因此，馬克思的哲學革命具有強烈的問題導向和現實內容，不能理解為一種批判理論或批判哲學，也不能理解為近似於法蘭克福學派的社會批判、文化批判或法國批判哲學那樣的理論。馬克思指出，「意識的一切形式和產物不是可以通過精神的批判來消滅的，不是可以通過把它們消融在『自我意識』中或化為『怪影』、『幽靈』、『怪想』等等來消滅的，而只有通過實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產生的現實的社會關係，才能把它們消滅；歷史的動力以及宗教、哲學和任何其他理論的動力是革命，而不是批判」。這種革命既是思想革命同時也是世界革命，也就是「世界的革命化」，它不能從過去，而只能從未來汲取自己的詩情。
因此，馬克思的唯物主義及其世界觀，奠定了人文科學、哲學社會科學的科學性根基，為人們正確認識世界提供了堅實的基礎，使人類第一次能夠真正科學地認識和把握世界。
為什麼人的問題：馬克思哲學革命性的集中體現
馬克思的唯物主義及其世界觀具有明確的立場，它直言不諱地表明是為無產階級、工人階級服務的，它是無產階級、工人階級的世界觀，是無產階級、工人階級改造世界的強大思想武器。恩格斯指出，馬克思的偉大功績在於「正是他第一次使現代無產階級意識到自身的地位和需要，意識到自身解放的條件」。正是由於馬克思的唯物主義及其世界觀的創立，無產階級才第一次意識到本身的地位和要求，意識到本身的解放條件，形成一種強大的階級意識，自覺地擔負起時代賦予他們的使命。
這裡涉及一個重要而又經常被搞得有些混亂的問題，就是所謂無產階級、階級性的問題。在馬克思那裡，唯物主義哲學作為無產階級、工人階級的世界觀，與無產階級、工人階級的結合是自然的，這是他的哲學的本質屬性。馬克思一直強調這種結合。早在1843年，馬克思提出唯物主義哲學和無產階級、工人階級的關係問題，明確指出，「哲學把無產階級當做自己的物質武器，同樣，無產階級也把哲學當做自己的精神武器」；並且馬克思還強調，「德國人的解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產階級」。在這裡，馬克思清楚地表明了哲學與無產階級的關係、無產階級解放與人的解放的關係：無產階級「宣告迄今為止的世界制度的解體，只不過是揭示自己本身的存在秘密，因為它就是這個世界制度的實際解體」。顯而易見，在馬克思的哲學裡，人的解放必須通過無產階級、工人階級的解放來實現，這是一條基本原理，也是馬克思主義哲學實踐品格的一個典型特徵。
其實馬克思所講的無產階級、工人階級及其階級性問題，是一種哲學的立場。列寧所強調的黨性原則指的也主要是這種立場。另外一些哲學家如盧卡奇所講的「階級意識」也是這種哲學的立場問題。任何哲學都有立場，沒有立場的哲學是不存在的。只是在所有哲學中，只有馬克思主義哲學才毫不隱諱地表明了自己的立場。
為什麼人的問題是哲學社會科學本質性的問題，也是任何一種思想、任何一種學術無法逃逸的問題。一種思想、一種學術可以隱瞞自己的立場，但絕對無法逃逸。正因為如此，習近平總書記在哲學社會科學工作座談會上的講話中特別強調為什麼人的問題，它是馬克思主義的核心，是馬克思主義哲學革命性最集中的體現。只有解決了為什麼人的問題，才能在理論和實踐中堅持正確的方向，才能算是真正理解、認識和把握了馬克思主義哲學的革命性。
（作者單位：中山大學馬克思主義學院）
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來源：中國社會科學網-中國社會科學報
原標題：《馬克思的哲學革命構建了思想與世界的真實聯繫》
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