一、
佛經中常說：菩提本無樹，明鏡亦非臺。
這世間本無菩提，也無明亮的鏡臺。所謂菩提與明鏡臺是一種心境，若心無雜念自然可以做到菩提之境、心若明鏡，可見到內心的菩提與明鏡。若事事心存雜念而為之，菩提便是虛無，鏡臺亦無法變得明亮，一切都會被繁雜的心念蒙蔽。
一個人的狀態分為表象與心齋。
憑藉自身的感官和肉眼做事，所見所聞也只是事物的表象，看到的不一定為真，聽到的不一定為實。因為透過感官的體驗看到的永遠只是事物的表面，也很容易被事物表面的假象所迷惑，因此對萬物的理解永遠只能停留在最外層，無法看穿其本質的真偽。
還有一種是心齋。
常言道「酒肉穿腸過，佛祖心中留」，信仰和虔誠不只是表面的作為，應當能經得起考驗，在搖擺不定的塵世中形體淪陷，但心卻依舊堅定，任何外物的誘惑都無法改變內心的信仰和堅持，面對繁雜依然能夠保持心無雜念，如止水般平靜才是真正的信仰，也是心齋的境界。
《莊子》中有這麼一段話：
若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。
如果能保持心態的專一，不相信道聽途說而是用心去領悟，不僅要用心去體悟還要用氣息去感受。耳朵只能用來聽，心只能用來感悟，只有那虛無縹緲的心境才能對應宇宙萬物，大道會匯聚在心境之中，虛無縹緲而又空明的心境就叫做心齋。
用肉體感官去觀察事物，用內心去體悟事物，一動一靜，一虛一實，形與體相結合才是「心齋」最完美的狀態。
二、
《道德經》中說：不欲以靜，天下將自定。
沒有貪慾而回歸清淨，天下萬物就能自然安定的發展。
非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。一個人唯有保持寧靜的狀態才能夠走得更遠，靜以修身，儉以養德，寧靜的狀態是修身養德的關鍵所在，在這樣的狀態下一個人才能順應大道的運行規律，如果天下所有的事物都能夠保持寧靜，那麼將會有利於社會的長遠發展。
因為在道家有句話說：夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是曰復命。天地萬物，芸芸眾生遲早都會回歸到其最初時的狀態，這種狀態叫做「靜」，靜就是萬物最本真的狀態。
只有回歸到最初始的狀態，人的內心才能不被外物所惑，從而達到一種「空」的境界，放空自身，在天地間感悟萬物。
老子曾說：
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
將天地比作古代燒火用的風箱，內部中空無窮無盡，越是用力鼓動，產生的能量也就越多。如果天地之間沒有足夠的空間，全部都被各種各樣的東西填滿，那麼就不會產生更多的能量，也不會給萬物生長的機會。
與天地的空間一樣，人也需要放空自我的內心，只有把內心深處的繁雜摒棄，留出足夠多的空間，我們才能在這個紛紛擾擾的社會中享受那一抹靜謐，給內心一個沉澱的機會，讓自身逐漸回歸人性的初始本源，回歸到靜的狀態。
倘若不給內心留出足夠的空間，想一出做一出，在內心充滿雜念的情況下去做善事，必定是無法成功的，更無法達到空明的心境，距離「心齋」的層次只會越來越遠，最終迷失在人生的道路上。
放空心靈，給內心塑造一個回歸「靜」的途徑，唯有如此才能做到心無雜念，在復歸其根的過程中做到心若明鏡，達到「心齋」的境界。從而使形與體相結合，穿透事物的表面，看到其內在的本質。
牛子道，分享國學文化，帶你在繁雜的社會中感悟人生。