不住相見，是不住五蘊相見。讀過《楞嚴經》的人知道，五蘊相見來自於五種妄想。即：色蘊來自于堅固妄想、受蘊來自於虛明妄想、想蘊來自於融通妄想、行蘊來自於幽隱妄想、識蘊來自於罔象虛無顛倒妄想。
眾生是五種妄想眾緣和合而產生的幻相。救度眾生就是滅掉這種幻相。
繼續邊讀邊聊《法華經-五百弟子受記品第八》。
【爾時千二百阿羅漢心自在者作是念：我等歡喜得未曾有，若世尊各見授記，如餘大弟子者，不亦快乎！】
聽到釋迦牟尼佛對富樓那的授記後，法會中的一千二百位證得阿羅漢的心自在者，作念道：「我們得到了從未曾有的歡喜。若是世尊亦能給我們各個授記，如那些大弟子們一樣，我等不亦暢快乎？」
【佛知此等心之所念，告摩訶迦葉：是千二百阿羅漢，我今當現前次第與授阿耨多羅三藐三菩薩記。】
佛陀觀知到這一千二百阿羅漢的心念，於是對摩訶迦葉說：「這一千二百阿羅漢，我今日當按他們現前的次第給他們授無上正等正覺記。」
摩訶迦葉，這位尊者我們多次在佛經中見到。他因滅法塵而入圓通，佛弟子中被譽為「頭陀第一」。尊者如今仍在雲南雞足山中，遵佛所囑，待彌陀菩薩降世時，付佛法藏。
【於此眾中，我大弟子憍陳如比丘，當供養六萬二千億佛，然後得成為佛，號曰普明，如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。】
憍陳如，意譯為最初解，即最初開悟的人。《金剛經》中割截忍辱仙人身體的惡王就是他的前生。《楞嚴經》中他是證得妙音密圓，滅掉聲塵而獲得圓通的。
這裡釋迦牟尼佛授記說：「在此大眾中，我的大弟子憍陳如比丘，當供養六萬二千億佛後，能證得佛果，佛號普明，具足如來十號。」
【其五百阿羅漢，優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀夷、優陀夷、阿冕樓馱、離婆多、劫賓那、薄拘羅、周陀、莎伽陀等人，皆當得阿耨多羅三藐三菩提，盡同一號，名曰普明。】
「其餘五百羅漢，如，優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀夷、優陀夷、阿冕樓馱、離婆多、劫賓那、薄拘羅、周陀、莎伽陀，等等，皆當證得無上正等正覺，他們全是同一佛號，皆為普明。」
優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉：這三迦葉是三兄弟，曾為崇奉火的婆羅門。長兄優樓頻螺迦葉在木瓜林修行，是佛最先度化的一個外道首領。他的弟弟伽耶迦葉在象頭山修行，那提迦葉在那提河畔修行。他們後來一起隨兄長皈依佛陀，包括他們的一千個外道弟子。
迦留陀夷：根據《佛學大辭典》，他是悉達多太子在王宮時的老師。後出家為比丘，乃六群比丘之一。根據《增一阿含經》所述，佛制過午不食的戒律因他而來。
「迦留陀夷」譯意為大粗黑，黑曜等。據說，這位尊者容顏粗黑，又放黑色光澤。他一日夜行乞食時，那家孕婦在閃電中乍見到他，以為是鬼神，導致驚怖而墮胎。後聽說他是佛弟子，這婦人才敢發聲惡罵。佛知道這件事後，即制定了過午不食的戒律。從這個戒律的產生，我們再次看到了佛陀的慈悲。
優陀夷：此名翻譯為日出現，即該尊者是在日出時出生的。
阿冕樓馱：又作阿那樓馱。是如意、無貧的意思。尊者是甘露飯王之子，為釋迦牟尼佛的堂弟。《楞嚴經》中他是通過眼根，旋見尋元而獲得圓通的。在釋迦牟尼佛十大弟子中，他被譽為「天眼第一」。
離婆多：此位尊者是舍利弗的弟弟，他因父母祈禱離婆多星而得生，故而取了此名。他常坐禪入定，心無錯亂，為「坐禪第一」。
一日深夜他在定中見到二鬼爭屍而食，由此乃思維人身的虛幻。後來他到了佛所，聽聞了人身由四大假和合的道理，遂出家入道。
劫賓那：此名意譯為「房宿」，據說因其父母祈禱房星而感得此子，故得此名。他精通天文歷數，能知星宿，為眾僧中第一。
關於房宿，還有一個說法是，如來預知其成道的因緣，化現成老比丘而住宿在他僧房內為他說法，劫賓那當即在此夜得道。
薄拘羅：又作薄拘盧，意譯為「善容」，為色貌端正的意思。根據《五百弟子自說本起經·薄拘盧品》，他曾因施醫贈藥的功德而得福。《增一阿含經》贊尊者云：「我聲聞中，第一比丘，壽命極長，終不中夭，所謂婆薄羅比丘是」。
周陀：根據《丁福保佛學大詞典》，此乃比丘名。嘉祥法華義疏九曰：「周陀者，翻為不樂，又雲小路。」法華玄贊八曰：「周陀，此雲蛇奴。」
莎伽陀：根據《翻譯名義集 - 宋·普潤法雲 》，莎伽陀，或者說的是槃陀伽，此為小路邊生的意思。又翻為繼道，以其弟生繼於路邊，故名繼道。
這裡介紹了諸位尊者，是為了與諸位尊者結緣。
【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：憍陳如比丘，當見無量佛，過阿僧祇劫，乃成等正覺。常放大光明，具足諸神通，名聞遍十方，一切之所敬。常說無上道，故號為普明。】
這時候，世尊以偈言的方式重新宣說了上面的授記。
他說：「憍陳如比丘當見了無量佛後，過阿僧祗劫，就能成就無上正等正覺。此佛常放大光明，具足一切神通，名字遍聞十方法界，令一切眾生之所尊敬。他常常演說無上菩提道，故而名號為普明。」
「普明」者，普放大明，令一切聞法者心明眼亮，願求無上佛道。
【其國土清淨，菩薩皆勇猛。鹹升妙樓閣，遊諸十方國，以無上供具，奉獻於諸佛。作是供養已，心懷大歡喜，須臾還本國，有如是神力。】
「他的國土很清淨，菩薩皆勇猛精進。皆能升上佛法的妙樓閣，以不住相見的無上供具奉獻給諸佛。當作完這樣的無上供養後，他們心中懷有大歡喜，就有這樣的神通道力，須臾之間就回到自性本國。」
諸佛果地的境界與其因地有關。
憍陳如比丘因地以聲塵而獲得圓通，其國土菩薩於自性真覺中「鹹升妙樓閣」，即見到一切法的性相如一，空有不二。他們「遊諸十方國」，明了一切五蘊國土，不過是虛妄的幻化。
菩薩們照見一切法，覺悟到一切法的空相，即是「以無上供具，奉獻於諸佛」。
真覺見真塵，無分別中諸菩薩即能「須臾還本國」。
比如，即使是在目前的地球環境，行者懂得了楞嚴、法華的義理，亦會偶爾有「須臾還本國」的那一剎那。只不過這一剎那覺悟的時間太短暫，力量太微弱。但是，隨著對經教的領悟加深，修行的深入，覺悟的時間會越來越長，力量會越來越大，最後由量變產生質的飛躍。
【佛壽六萬劫，正法住倍壽，像法復倍是，法滅天人憂。】
「普明佛佛壽六萬劫，正法住世十二萬劫，像法為二十四萬劫。法滅後天人都感到憂慮。」
在菩薩修行的道路上，有佛住世，有佛經住世，就好比修行有了指路的明燈。法滅如同明燈滅，沒有明燈的指引，黑暗摸索中天人皆感到憂慮。
比如，此生沒有遇到佛法前，我很畏懼生死。曾經外道典籍也看了一些，卻不能滅掉我對生死的恐懼。直到遇到了《楞嚴經》，才明了生死的真相，這種恐懼才漸漸消失。
由此推之，如果將來法滅時，世間沒有了《楞嚴經》，人道、天道的眾生當如何才能解除其憂慮呢？
這裡特別提到「法滅天人憂」，沒有提到三惡道。這是因為：
第一，修行是需要一定的福報的。惡道眾生太苦了，苦得無法修行。就好比現在的人世間，有的人雖然心裡想修行，但總有這樣或那樣的事情打攪，總是沒有時間。
第二，在人、天兩道，佛法都滅了，惡道就更加沒有覺悟的指望了。
【其五百比丘，次第當作佛，同號曰普明，轉次而授記。我滅度之後，某甲當作佛，其所化世間，亦如我今日。國土之嚴淨，及諸神通力，菩薩聲聞眾，正法及像法，壽命劫多少，皆如上所說。】
「這五百比丘，將次第作佛，名號同為普明，他們依次第轉而授記說：「我滅度之後，某甲當作佛，其所化之世間，亦如我今日的世間一樣。國土的嚴淨，以及種種神通力，菩薩以及聲聞眾，正法、像法，以及佛壽的長短，都和上面所說的一樣。」
五百尊佛同一名號，是因為往昔因地修行因緣大致相同。
而從度眾生角度講，一個國土的眾生覺悟並不是一蹴而就的，他有一個從量變到質變的過程。或許經過了五百尊佛的教化，此國土眾生才有了一個質變。
【迦葉汝已知，五百自在者，餘諸聲聞眾，亦當復如是。其不在此會，汝當為宣說。】
「迦葉，你已經知道了五百位自在者的授記。其餘的聲聞眾，亦都是這樣的，雖然他們不在這個法會上，你還是應當為他們宣說，告訴他們得到授記的這件事情。」
哪些聲聞眾不在此會呢？還記得法華會開始時，離開的五千比丘嗎？
雖然他們離開了法華會，但佛陀的授記中還是有他們，而且佛陀還令迦葉尊者轉告他們。
《五百弟子受記品第八》（50）