勇當但以理！
摘錄自邁克‧何頓（Michael Horton）著，皓熙、夏蔚譯，《沒有基督的基督教》（麥種，2015年12月），第四章
所以，聖經不是一本日常生活的指導手冊。 當然，聖經揭示了神對我們人生的道德旨意，但救贖故事才是它的核心。
有多少次，我們聽見有人把舊約聖經解釋成一部敬虔故事的結集，可供我們在日常生活中使用？ 從創世記開始，我們可以找到任何數量的英雄供我們模仿，或是一些要迴避的惡棍。 我在福音派傳統中長大，從不知道舊約聖經是關乎基督的。 過去，我以為聖經討論的是一眾英雄人物，他們的品行是我們仿效的對象。 要像亞伯拉罕那樣有信心，像摩西專心致志，等等。 約書亞的人生可供我們發掘出領導的原則，並且我們全都勇於當但以理。 在我袋中能找到哪五塊光滑的石子，去消滅我人生中的歌利亞，像大衛所作的一樣呢？
聖經沒半點像伊索寓言：結集了許多簡短的故事，每個故事以一個道德原則作結。 亞伯拉罕在多方面都是個道德上的失敗者：他跟自己的婢女同房，但神應許過會經他的妻子撒拉給他生子立後；他又向一個王撒了謊，說撒拉是他的妹妹，只為了助他走出困境，. 等等。 甚至他願意獻上艾以撒為祭，也不是要給我們作榜樣，這個場合只讓神預示基督就像那頭被困於灌木叢的公羊，因此以撒——以及我們其他人——能得以自由。 雅各布詭計多端，但神揀選了他，儘管他一生不斷犯下可怕的罪，神仍持守祂恩典的應許。 約書亞不是作領導的原則的數據源，除非我們打算要領導一場毀滅拜偶像的國家的運動，為了要在神的聖地堅立公義。 然而，從救贖歷史的角度來看，約書亞和他的職事乃是前瞻基督的位格和工作。
我們只可含糊其詞地奉大衛為英雄榜樣，他在故事的主要角色乃是要預示他那位更偉大的後裔，就是要登上那永恆寶座的那位，此王位是神無條件應許給大衛家的。 雖然戴大衛被描繪成「合神心意的人」，但他犯過姦淫，又為了掩飾他的罪行，安排受害人的丈夫——大衛的一位忠貞戰士——在戰場上送命。 大衛沒有獲準興建聖殿，因為他的統治充斥暴力，而他的家族出現一個又一個糟透了的君王。 然而，神維持祂單方面的應許，要保存戴維家有君王坐在猶大的寶座上，直到永遠。 大衛不是英雄，神才是，而基督才是大衛王室之子，不是由我來模仿大衛，這是重點。
我們還可以舉出無數其他的例證。 甚至連希伯來書十一章列出的所謂「信心英雄」，也是名不副實。 希伯來書的作者一貫指稱這些人憑著他們對基督的信心得勝，而不是靠他們的行為。 事實上，神勝過他們的罪，以推進祂的救贖目的，並通過他們的愚昧和忠誠作工。 整件事的重點乃是，顯明神的愚拙比起人的智能更聰明，而且神的軟弱強過人的力量。 此外，在該章所選擇的例子正像大衛那樣：每個人都同時是聖徒與罪人。 事實上，保羅在羅馬書四章訴諸亞伯拉罕和大衛作我們的榜樣，但肯定的是，他們作榜樣的身份乃是惟獨透過信靠基督而得稱為義的罪人。
鑑於人們經常假設了道德主義的期望，無怪乎他們會覺得舊約聖經沉悶，而新約聖經大部分則不知所云。 例如，把這樣的釋經路線，跟路德怎樣解讀大衛與歌利亞的故事作對比：
當大衛擊敗了巨人歌利亞，有美好和鼓舞人心的消息在猶太人中間傳開了，說他們可怕的敵人已被打倒，他們已經得拯救，得著了喜樂和平安；他們載歌載舞，為此歡喜（撒上十八6）。 像這樣，神的福音或新約聖經也是個美好的故事和報告，經使徒向普天下傳揚，講述一位真正的戴維，祂與罪惡、死亡、魔鬼搏鬥，並勝過了這一切，藉此救出所有被罪惡俘虜、受死亡折磨、被魔鬼壓制的人。
而高偉勳（Graeme Goldsworthy）這樣評論：
要注意的重點就是，路德把神借著大衛所作的拯救行動，跟神借著基督所作的拯救行動連接了起來。 一旦我們看見這個關連，就不可能只把大衛視作基督徒生活的模範而已，由於他的勝利有替代的性質，以色列人只能為這次替他們贏得的勝利而歡慶。 按照我們的釋經原則來說，我們看大衛的勝利是一次拯救事件，而神的子民在應許之地的存亡，則有賴於大衛這次的勝利。
不是呆板地把聖經敘事應用到我們身上，因這樣作一般會對故事作道德化或寓意化的處理；我們應該蒙耶穌親自的教導，依照這些經文在那正在展開並導向基督的救贖戲劇中的位置來了解它們。
不論我們書面上持守怎樣的官方神學立場，道德主義的講章（對保守派和自由派人士同是毒害）都假設了，我們並非真正無助、需要被拯救的罪人，而是端正的良民，需要的是好榜樣、勸勉和指導而已。 非信徒肯定需要得拯救，但信徒需要得到好榜樣的激勵。 然而，高偉勳繼續說：
我們不是因為生命改變了而得救。 改變了的生命是得救的結果，並不是得救的基礎。 得救的基礎乃是基督在我們的位置上，以祂的生、死所表現出來的完全.。
有些福音派人士重振寓意釋經，或是以字面意義理解先知的預言，已經丟棄了改教家在詮釋學上的進步，取而代之的是中世紀的解經路線.。 福音派信徒享有認真看待聖經的美譽。 但即使他們，傳統上也傳播簡短的靈修讀經觀念，必須從中榨取到某些「從主而來的祝福」。
再次，一切都取決於我們是否用聖經來解決自己內在的問題，還是傾聽神通過祂的話語向我們發言，呼喚我們走出自己的框框，接觸那位在歷史中的救贖主。
不管我們書面上持守什麼才算是健全的福音派教義，持續供應的道德主義講章、青少年事工、主日學、靈修讀物及外展活動，總是會產生了充滿實踐型之伯拉糾主義者的教會。 高偉勳提醒我們注意這個區別：
在福音派的思想中，需要我們密切關注的轉折點就是，從更正教強調福音在歷史中的客觀事實，轉移到中世紀注重內在生命的這個變化。 福音派把聖靈內在的轉化工作視為基督教的關鍵要素，這樣很快便會跟歷史悠久的信仰和歷史悠久的福音脫節.。 憑內在指導的基督教，把福音降至一個水平，跟任何其他以內在的人作主導的宗教看齊；對改教家而言，這樣的基督教可以引述舊約次經的一段話作為它自己的墓志銘：「還有其他被人記念的人；他們死了之後，就像是從來沒有生存過一樣」（《便西拉智訓》四十四9）。
被神的話語逐出自己的框框，總是違背我們的本性，但惟有通過一位至高的神恩典的介入，我們才能接受到信心、盼望和愛心，並且表現出來。
不僅在內容上，而且在形式上，福音都不是關乎我們和我們所成就的，而是關乎神和祂成功的故事。 畢竟，這是一則新聞。 最近，我在公共電視網（PBS）看過一段談話，是幾位已退休的電視新聞主播之間的交流。 三位人士全部都提出一個有趣的觀點，就是指新聞行業（尤其是電視新聞）從舊時的口號「你需知的一切消息」，轉變成「對你有用的一切消息」。 甚至連新聞都變成了治療和娛樂。 但是，根據定義，新聞是一些你仍未知道、或是你可能仍未想過是那麼有用的消息。 必須有人告訴你發生了什麼事。 此外，你是聽到那個消息；換句話說，你是名接收者。 你沒有製造這個消息，但如果消息的意義足夠重大，它就能改造你。
延伸閱讀：
高偉勳著，金繼宇譯，《聖經神學與解經講道》（麥種，2014）
桂丹諾這，《從舊約傳講基督》（麥種，2015）
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