第六種人
夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也，此雖免乎行，猶有所待者也。
這是第六種人，這個了不起了。道家講列子是莊子的老師，但是也另有不同的說法，不管孔子也好，老子也好，管你孫子、老子，莊子一概把他們包括在這種人之內了。歷史上講列子御風而行，自己會飛起來，成仙了，到達了地仙之分。
神仙分五等，大羅金仙、天仙、地仙、人仙、鬼仙。地仙就是不要走路，可以在地球上飛。所以列子是會飛的，也像大鵬鳥一樣，不過沒有大鵬鳥飛那麼高。列子御風而行，「泠然善也」，「冷」字三點水，不能讀成冷氣機的「冷」。「冷」字是雨點，多加一點讀作「零」。這個泠是什麼？人在高空裡飛，像畫上飛的天女，因為有功夫不怕冷，風吹來涼快。其實也不是涼快，是冷氣機剛剛打開時那個感覺，開久了就是冷！剛剛打開時「泠泠然」很舒服。杭州有個「西泠印社」，就是這個「泠」。如果不懂讀成西冷，老一輩子就鬍子一摸，看看你這個年輕人，就講，這個傢伙肚子裡頭沒有墨水，就那麼罵了。現在無所謂，冷也好，泠也好，反正這個字是形容詞。
列子在空中飛，那個空中的泠風吹到他，泠然，好舒服！「善也」就是好舒服。在空中飛多久呢？飛了十五天，旬就是十天，一旬加五天就是半個月。如果我們寫文章，說飛了半個月就完了嘛！但是這樣說一點意思都沒有。莊子的文章把它變成詩境了，偏不那麼寫，而寫成「旬有五日」，這不是彆扭嗎？十天又加五日，分明是半個月；這就叫文藝，文字加上寫作的技巧，懂了吧！所以你們懂了這個，應該就會寫文章了。列子飛呀飛！「旬有五日而後反」，他飛了半個月又飛回來。這個味道多好！人修到這個地仙之分，也活得蠻有趣味了。
莊子又說：「彼於致福者，未數數然也。」你們一般人，天天要吃素啊！拜拜求福啊！上帝保佑我啊！菩薩保佑我啊！天天求福報，你求得到這個境界嗎？你總求不到飛起來吧！你不相信，去拜一萬年看看，看能不能拜得你會飛起來。但是莊子下面結論來了：會飛，這沒有什麼了不起。
「此雖免乎行，猶有所待者也。」所謂飛得起來，不過是不要走路！但是還需要靠另外的東西。沒有風你飛不起來，沒有空氣你飛不起來，同鳥一樣，同滑翔機一樣，沒有風就有問題了。所以，他說列子啊！雖然「免乎行」，免掉了走路，但是還是要飛，還要一個東西幫忙你，要風來幫忙，要空氣來幫忙。這就是道家、佛家所講的小乘境界；雖然看起來好像得道了，修到了神通具足會飛了，仍是小乘境界，不是大乘，沒有什麼了不起。小乘境界被莊子看到了，馬上把你拉下來，他說你有什麼了不起啊！這還是有條件的。
有些人說，打坐能夠空得了，才有這樣的境界，如果你空不了呢？坐在那裡五心煩躁而已。普通講盤腿打坐是五心朝天，兩個手底心，兩個腳底心，加上一個心都朝天。實際上，你空不了的時候是五心煩躁。所以說，這個沒有什麼，這第六種人也不算什麼了不起。現在第七種人來了。
第七種人
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！
嚇！這一種人沒有見過！不過滿地都是。他說這種人是什麼？他走的是大乘，乘的什麼？天地的正氣。這個氣字是我們加上的啊！莊子沒有講這個氣字。
「乘天地之正」，什麼是天地之正呢？照禪宗話說，那就要參了，什麼叫正？我們坐著也很正啊！並不歪啊！我們也算乘天地之正嗎？這個正是什麼東西？勉強用孟子的話來說，就是叫浩然之氣，那算是天地之正氣。他說這一類人也不要飛，也不去作怪，普普通通乘這個天地的正氣。「而御六氣之辯」，這六種氣有兩種說法，一種是中國醫學的說法，風、寒、熱、溼、燥、火。像我們臺灣這個天氣，常常叫同學們小心啊！頂著太陽回來，或有些人鼻子敏感，容易感冒的（夏天的感冒是熱傷風），要戴口罩，騎摩託車的，都要小心！
另一種說法與《易經》的十二闢卦有關。一年十二個月，六個月陰、六個月陽，是由乾、坤兩卦變化的。一年十二個月，五天是一候，三個候是一氣，六個候是一節，所以一年有二十四個節氣。節氣變化都不同，影響我們的生命。
我們都生活在這個世界上，受這個空氣、大地、天地的環境影響。天有陰、陽、風、雨、晦、明六氣，所以人有生、老、病、死。如果有一種修養的人，懂得了修行，可以達到一種不再受物理世界支配的境界，反而能支配物理世界。所以「御六氣之辯」，是說可以適應天地間六氣的變化，氣候什麼時候變化，他看得很清楚，這個物理世界起什麼變化，他的身心都有準備，因為他有一套修養功夫，不受物理世界的侵害。但是本身首先要養成正氣，他說這一類人「乘天地之正，而御六氣之辯」。駕御就是不受物理世界的影響，反而能把握了物理世界，他的生命就有這樣偉大！
「以遊無窮者」，他活在世界上很好玩，一切在遊戲三昧中，什麼都是好玩的，什麼也都是玩，悠哉遊哉，那才是真的遊了。遊什麼呢？遊到無窮。因為無量無邊的空間時間不能控制他，他已經超越了物質世界。
「彼且惡乎待哉！」人生到達這個樣子，這個生命，已經自己升華到這樣一個境界，才是絕對超然而獨立。「惡乎！待哉！」沒有相對的。這等於佛家那個教主釋迦牟尼生下來所講的兩句話：「天上天下，唯我獨尊」，這是絕對的。釋迦並不是講這個普通的「我」啊！他講的是我們生命中那個超然獨立的我，超越了物質世界的我。
莊子呢？另外一個說法，「惡乎待哉！」絕對不要相對的。我們生活在這個世界上，這個物質世界宇宙之間，一切都是相對的，人要超越這個宇宙，才是達到了那個真正的絕對。那要怎麼樣做到呢？下面莊子的文章就要點題了。文章到了這裡，我們可以先給他安個名目，就是莊子所講的大乘境界。
大乘境界是什麼道理呢？真俗不二。拿佛學的名詞來說，「真」就是出世，「俗」是世間，真俗就是所謂的真諦與俗諦。不二是不二法門，不二就是沒有兩樣，並不是一，因為有一就有二。怎麼樣做得到呢？
至人 神人 聖人
故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
這三句話是點題啊！那也就是老子所講真正的無為。不過呢，老子講原則原理，莊子卻建立了真俗不二；就是一個普通凡人升華了，成為一個非凡的人。
莊子在這裡提出幾個名詞，第一個名詞是「至人」，至者到也，人達到了；換句話說，達到稱為一個人的標準了。如果我們沒有達到這個境界，不算人，至少不算至人。人要能達到把握自己的生命，才叫做至人，做人做到了頭。「至人無己」，達到至人境界就無我，沒有我自己，這個難了，人生到達無我，太不容易。我們坐在這裡，誰能做到無我啊？只有睡覺的時候無我，但那是昏頭不是無我。還有民權東路關帝廟旁邊，那些進去了的朋友，他才無我，可是他死亡了。要活著做到無我才算，這個無我不是理論，而是工夫。什麼工夫呢？能夠「乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉」，這樣才能做到「至人無己」。
至人還有程度的不同，等於後世道家講神仙有鬼仙、人仙、地仙、天仙、大羅金仙五種，這種觀念也是脫胎於老莊。至人是最高的，另外一種人在中間，是超人、神人。墨子也提到神人這個名稱。什麼叫「神人無功」呢？好在後世印度佛學過來，我們可以有一個參考了。
佛學講，一個人修到第八地以上的菩薩位，叫做無功用地，一切無所用功，那就是老子所講的「無為」。換句話說，這種神人，上帝也好，菩薩也好，他救世界，救了世界的人類，人類看不到他的功勞，他也不需要人類跪下來禱告，拜拜，感謝他！那是你感謝自己，同他毫無關係。真正到了神、菩薩境界，他是無功的，無功之功是為大功。他像天地一樣，像太陽一樣，永遠給你光明，他不需要你感謝他，所以「神人無功」。這類人，也可以勉強給他一個名稱，叫他為聖人。
「聖人無名」，叫他聖人是假號、代號，說這個叫聖人，那個叫聖人，像我也是聖人啊！什麼聖人啊！算帳算下來那個剩餘的剩。剩人是多餘的人，活著對社會沒有什麼貢獻，死了也沒有什麼損失的剩人，同音不同字。真正的聖人無名，他不需要名。所以世界上聖人、菩薩、神人很多啊！我經常發現社會上很多人，很普通的人，他們做了好事，做了很了不起的事，誰都不知道。所以我常常看到聖人，那些才是真聖人。
莊子這個地方提出來第七種超人的真正榜樣，比那些神仙還要高。但是在哪裡呢？他告訴你，在最平凡的當中，越是這樣的人，越是最平凡。所以神仙、神人，了不起的人在哪裡找？就在這個現實世界，最平凡的世界中去找。因為「聖人無名」！他是個菩薩，是個神人，絕不會掛一個招牌；如果掛了招牌，那是廣告公司的事情，同他沒有關係。
如果我們要研究中國的學術思想，人人都知道在春秋戰國階段，都說是百家爭鳴的時期；例如和莊子先後同時代的孟子，也有一段話，是對所謂聖人和神人之間的說明，幾乎是同一個規範。孟子對於這個問題，界定為六個步驟，他說：「可欲之謂善（一），有諸己之謂信（二），充實之謂美（三），充實而有光輝之謂大(四），大而化之之謂聖（五），聖而不可知之之謂神（六）」。明白了這個道理，可知中國文化在秦漢以前，儒道本不分家，統稱為一個「道」的內涵。
《逍遙遊》這一篇，前面講過物化、人化、氣化，現在正講到第四個重點，就是神化。關於神化，他提出來三個原則，就是「至人無己，神人無功，聖人無名」。在聖人無名這個觀念上，我們看到老子、莊子學術思想的合流，我們由此也就了解到，老子所講，「聖人不死，大盜不止」這句話的真正含義了。一般粗心的人把這句話隨便讀了過去，都認為老子是罵聖人。不錯，老子是在罵聖人，是罵一般標榜自己是聖人的假聖人。真正的聖人非常平凡，自己也不會承認是聖人；如果覺得自己有道，是個聖人，這已經不是聖人了。所以老子是罵那些假聖人，那些只有標語、口號的聖人，那些聖人是假設的，是沒有用的。
現在莊子這一句「聖人無名」，正是對老子思想的說明，聖人無名，更無所謂聖人不聖人。換句話說，最偉大的人是在最平凡裡頭，能夠做到真正的平凡，就是無己、無我、無功。就算已經功蓋天下，自己也覺得很平凡；就算道德到達聖人境界，自己仍覺得很平常。下面他舉出一個事實，是中國上古歷史上的一件傳聞。
未完待續... ...
個人學習為用的公眾號不定期更新，見諒！