眾所周知，佛教中很多人講究「回向功德」，也就是自己積累了功德，自己不要，將它「回向」給某位具體的親人，或者朋友，甚至回向給一切大眾。那麼，這種做法到底有沒有用呢？
在佛陀時代，是沒有回向這種事情的。佛陀讓人去修心，並且只能修自己的心。只有自己修自己的心，自己才能真正獲得利益。
佛陀傳法時，有的比丘見到阿難每天聽佛講法，但是自己不修行，於是佛陀就告誡阿難：「雖有多聞，如不修行，與不聞等。」很多人以為，阿難每天跟著佛陀，能聽無數的法，那麼將來就一定修成正果。結果直到佛陀入滅時，阿難也沒有修成。
要按照「回向功德」的說法，佛陀只要一回向一點功德給阿難，阿難不就修成了嗎？但是，世上哪有那麼好的事？
不僅如此，佛經中還記載著這麼一件事。
有一次佛陀與幾位比丘一起託缽。有一位婆羅門遇到他們，認出是佛陀，於是跟在佛陀的後面。一旦佛陀向人託缽講法，婆羅門就在旁邊辱罵佛陀。這樣一直持續到佛陀託缽完，回到精舍。
這位婆羅門跟著佛陀到了精舍的門口，婆羅門問佛陀：「我這樣羞辱你，為什麼看不見你生氣呢？」這個時候佛陀轉過身來問這位婆羅門：「你給別人禮物，如果別人不要，這個禮物是你的，還是別人的呢？」婆羅門回答道：「當然還是我的。」
佛陀於是對婆羅門說：「你剛才辱罵我的言語，相當於是想將它們『送』給我。如果我不要，那麼它們都會回到你的身上去。」婆羅門恍然大悟。想想自己剛才的言語，羞憤而去。