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今天咱們繼續來聊《心經》，這一篇主要來討論這部經的名字，其實看過之後大家就明白了，一切奧妙都已經盡在其中。
心經其實只是我們習慣的簡稱，這部經的全稱是《摩訶般若波羅蜜多心經》，為了方便只取了最後兩個字而已。
其餘的佛經也幾乎也都是簡稱，比如楞嚴經的全稱是「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經」，金剛經的全稱是「能斷金剛般若波羅蜜經」，華嚴經是「大方廣佛華嚴經」等等，但只有兩個字的《心經》還是其中最簡短的一部。
這個經名有四個非常關鍵的詞語——摩訶，般若，波羅蜜，心，咱們就來一一介紹。
01摩訶，心包太虛，量周沙界
摩訶是梵語，翻譯過來就是大。
這個詞相信大家一定聽說過，比如說「菩薩摩訶薩」，指的是八地以上的「大菩薩」，而心經這裡的這個摩訶，自然是特指心量要大。
我們修行其實說到底是修心，而修心的一個重要維度就是讓自己的心量放大，向佛菩薩們靠近。
為什麼學佛要心量大呢？這個道理很簡單，因為心量越大，格局越高，對於痛苦，煩惱的忍耐力也就越強。
打個最簡單的比方，比如說咱們的「心」就是一個容器，那麼這個容器的大小，也就決定了我們能夠容納多少東西，尤其是不好的東西。
比如這個容器是一個杯子，那麼放一勺鹽就會變鹹，放一勺糖就會變甜，一勺醋就會變酸，換句話說，非常容易受到外界的影響，而變得不再清淨。
但如果這個容器放大到一個盆子，那麼至少要幾勺調料才能影響到它；再放大到一個浴缸的話，那恐怕要幾十勺才能改變。
那麼諸佛的心量又有多大呢？佛經中雲，心包太虛，量周沙界，也就是說和四方虛空一樣廣大，也正因如此，才能包容一切眾生，永遠的不悲不喜，清淨平和，慈悲圓滿，絕不受外界的任何影響。
而這，就是摩訶的寓意。
02般若，佛家智慧的象徵
接下來是「般若」（注意，讀音是bore，而不是banruo），這同樣是梵語，硬翻譯的話就是智慧。
不過這個般若指的是佛法的無上智慧，而不是我們世俗中的小聰明和小技巧，它來自於我們每個人的內心，也就是禪宗所說的「每個人的本來面目」。
換句話說，這個般若乃是從我們本心中流露出來的，而不是後天的修行，後天的學習只是用來尋找這顆本心的方法，或者說是打開寶藏大門的鑰匙，就算沒有這把鑰匙，這個寶藏也是存在的。
那麼尋找本心容易嗎？答案是否定的，因為無明劫以來我們的這顆心積累了太多的灰塵，泥垢，骯髒，早已經完全看不到原本的樣子了，取而代之的都是偏見和妄想。
有個笑話說三個朋友去看戲，第一個人脖子是歪的，第二個人視力不太好，第三個人聽力不太好。
結果看完戲後第一個人評論道，這戲唱的還不錯，就是戲臺子搭歪了。
第二個人說道，戲臺子沒歪，就是演員們的妝畫的不好，太模糊了。
而第三個人說道，你們說的都不對，這戲臺子和裝扮都很好，就是他們說話聲音太小了。
這說起來是笑話，但其實這三個人又何嘗不是我們世人的寫照呢？以為世界有種種缺陷，卻不知道都是來自於自己心中的妄想和偏執。
而世界的真相，就是般若。
03波羅蜜，即為涅槃解脫之道
再接下來是波羅蜜，不過這個可不是水果，也不是好吃的東西，也是一個梵語，有時候也翻譯為波羅蜜多，指的就是「彼岸」。
彼岸這個詞翻譯的非常美——蓮花開彼岸，一聽就給人以佛國淨土的感覺，極為殊勝。
那麼什麼是彼岸呢？這其實是個方便說法，是針對猶在「此岸」的我等凡夫來說的。
此岸和彼岸之間隔著什麼呢？就是一道無邊無際的苦海，裡面有著生，老，病，死，求不得，怨憎會，愛別離，五陰熾盛等八苦，尤其是生死之關，是每個人都不得不面對的終極難關。
而要過此苦海，求得生死解脫，小乘，中乘，大乘分別都有各自的法門，其中小乘被稱為是「四聖諦」，也就是「苦集滅道」；中乘是十二因緣，就是無明緣行，行緣識，識緣六色，一直到生緣老死，再轉回無明，正好是一個輪迴。