1512年，王陽明在寫給王純甫的一封信中，說到了為人處世的道理，信中有這麼一句話：「君子素其位而行，不願乎其外。」
這句話出自《中庸·第十四章》，意思是君子內心安於當下的身份而行事，不妄自外求。無論處在什麼角色、地位，內心都怡然自得。當一個人做到了這一點，就不容易被外界事物影響，安心做好當下事，心中自然安寧，正如有句歌詞唱道：「內心的平安，那才是永遠。」
而王陽明引用《中庸》的這句話，是為了解釋如何安心做好當下事，不妄自外求：「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。」
其中的這個「素」字，即是事物原本的樣子，整句話是說一個人原本是富貴的，就要行富貴之事，比如花錢多做善事；原本就貧窮的，就不要勉強自己做窮人難以做到的事；處在相對落後和偏遠地區的，就要做出合乎當地的事；處在患難之中的，就做當下患難可以做的事。如此一來，一個人無論在任何情況下都安然自得了。
王陽明在這裡表達的意思並不是說富貴的人就一直富貴下去，窮人就一定窮下去，他只是想說一個人無論處境如何，都安心做好當下事，即使暫時感到痛苦也向內求，而不是妄自向外求，讓自己過得越來越累。
比如清朝的道光皇帝，明明是富貴之人，卻為了裝作簡樸而刻意穿打補丁的衣服，就顯得矯情了。如果他真有這樣的愛好，就可以私下穿而不讓別人看到，畢竟「上有所好，下必甚焉」，下面的大臣們看到了也會跟風，這就不是一國之君所為了。窮人打臉充胖子也是如此，有的人為了買到一部新手機，不惜四處舉債甚至賣腎，就是向外求而過得不安寧了。
在《論語·學而篇》裡子貢和孔子有這樣一段對話：「子貢曰：貧而無諂，富而無驕，何如？子曰：可也。未若貧而樂、富而好禮者也。」子貢問到貧窮卻不阿諛奉承，富貴卻不驕傲的人怎麼樣，孔子自然不太認可，他認為貧窮之人做到安貧樂道，富貴之人還謙虛有禮，才是最理想的。
王陽明則更進一步，他認為不管窮人還是富人，不需要用外在的一切行為來標榜自己的品德，只要在自己良知認可的範圍內去做好當下的每一件事就好。比如一個人明知道自己沒有多少錢卻為了面子大肆消費，就違背了自己的良知，這樣的人就是自己沒有某一樣東西而強行向外求，即使得到了也是死要面子活受罪。
當一個人只有正視自身條件，明白自己的角色和地位行事，才不會做出身份之外的事情。這一點自然需要極高的道德修養，至少以孔子修身四絕「勿意、勿必、勿固、勿我」要求自己，即做事不主觀臆斷，不能絕對肯定，不固執己見，不自以為是。因為做到了這一點，才有了後人眼裡豁達的孔子，不僅貧無諂，富無驕，還貧而樂，富好禮，最後做到了淡化貧富劃分，而「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂」的顏回也是這樣的人。
回到王陽明寫給王純甫的勉勵之語上來，就明白他說的和先賢做到的，都是同樣一件事，即踏踏實實、不卑不亢地做事，不會為了面子、為了尊嚴、為了滿足私慾而拼命向外求，到頭來不如安心做好當下事讓自己收穫更多。
查理·芒格有一句話，正好跟王陽明的安心做事不妄自外求隔空呼應：「關鍵是把手頭的事情做好，把手頭的事情做好，把已經擁有的客戶照顧好，其他的自然會來找你。」