弘揚陳氏優秀文化傳播正能量
傳家風丨揚正氣丨鑄族魂丨促發展
又稱宗廟、祖祠、祖厝、祠堂
存放家族亡故先輩牌位
舉行家族內各種儀式
或處理家族事務的地方
中國人是世界上最有祖先崇拜傳統的民族,這就不難解釋「中國人為什麼要建宗祠」了。
古典籍《禮記·曲禮》中曾言:「君子將營宮室。宗廟為先,廄庫為次,居室為後。」《孝經》中又有「宗廟致敬,不忘親也」。
把「宗廟」建造居於「居室」之前,宗廟「致敬」與「孝行」聯繫起來,足見古人對宗祠的重視。
在每個家族中,往往都有一個場所來供奉已去世的祖先的神主牌位。
所以,舊時的每個家族都會有本家族的祠堂,並給它取一個名號,這個名號就叫「堂號」,目的是讓子孫們每提起自家堂號就知道本族的來源,紀念祖先功德。
宗祠除了是供設祖先的牌位、舉行祭祖活動的場所,還是執行族規家法的地方。族人的冠禮、婚禮、喪禮基本上都在祠堂進行的。
有的宗族規定族人之間或族人家庭之中發生爭執,都要到祠堂中裁決。所以,在封建時代,祠堂在一定意義上又成了衙門,具有一族「公堂」的性質。
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宗祠的出現,上承先秦時代
《禮記·王制》曾有記述:「天子七廟,三昭三穆,與太祖之廟而七。諸侯五廟,二昭二穆,與太祖之廟而五。大夫三廟,一昭一穆,與太祖之廟而三。士一廟,庶人祭於寢。」
此時的宗廟(宗祠)除了具有致祭功用外,還是人們社會等級、身份和地位的標誌:只有諸侯、公卿貴族才能立宗廟,庶民只能「祭於寢」。
發展到漢代,「宗廟之制,不用周禮。每帝即世,輒立一廟,不止於七,不列昭穆,不定迭毀。」
此時的宗廟,多建於墓所。《漢書,張禹傳》云:「禹年老自治冢塋,起祠室。」
宋代司馬光《文潞公家廟碑》也云:「漢世多建祠堂於墓所。」把祠堂建在墓所更突出了它的致祭功用。
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宗祠的盛行
從歷史記述與現有宗祠遺存上看,民間宗祠的建造,肇始於唐末,歷經宋元,盛於明清。
如福建莆田刺桐金紫方氏祠堂就建於唐末,福建涵江黃巷村黃氏宗祠,則建於北宋仁宗明道元年。
一直到明朝世宗時,始有禮部尚書夏言上疏,建議皇帝在官民祭祖方面加以「推恩」,請求允許官員建家廟、臣民祭其先祖,並允許在家廟內臨時擺放始祖、先祖的紙牌位。
這一政令開啟了以後家廟祭祀始祖的先河。
當時,品官家廟祭祀先祖,民間則競相仿效,使得民間立廟祭祖進一步合法化,出現了明嘉靖、萬曆年間民間廣建宗祠祭祀始祖的現象。
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修祠供祖蔚然成風
如據清初福建《光澤縣誌》載,當地「從前各族宗祠無幾,近數十年,凡聚族而居者,城鄉多各建祠」。
宗族不僅有一族合祀的族祠、宗祠,族內各房、各支房往往還設有各自的支祠、房祠,以奉祀各直系祖先。「居則容膝可安,而必有祖祠、有宗祠、有支祠。」
大凡宗族遷居某地居住數年後,或人丁興旺,則可以從原遷出地宗祠中分出,另立宗譜,再建宗祠。
在宗祠組織設置上,族有族長,房有房長。宗祠有族長一人,房長若干人,由輩分最高、年高望重者擔當,族長負責主持和處理一切族內事務。
宗祠,雖然是封建社會遺留下來的產物,但在當今則有其新的存在的意義和社會作用。
隨著改革開放和全球華人尋根熱潮的興起,許多宗祠被新建和修復,族譜被續修,而海外華人則不斷翻新舊宗祠,聯絡故眾。
可以說,今天的宗祠已經沒有了「宗族主義」的負面作用,只具有幫助人們尋根問祖、不忘根本、緬懷先祖、激勵後人、互相協作的積極意義,是對於加強中華民族的凝聚力和中華民族的團結產生巨大的作用。
因此現如今,全國很多地方都還保留著清明時節在宗祠祭祀的風俗。
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