傳統古風
「讓悠悠古風 吹遍古老的華夏大地」
經典傳承| 回歸傳統| 喚醒良知| 正念正行
你的工作環境也是你的道場，你的壇城——無論你從事什麼職業，都要把你的修行融入到你的工作中。要盡你的責任和義務，要盡心盡力地做好你所承擔的一切，要制心一處，用心去做每一項工作。晚 歸
紅塵中修行，同時也要明白：各有各的因緣，各有各的福報，你執著什麼，什麼就會傷害你，你執著誰，誰就會讓你傷心，一切都要看成如夢如幻，放下所有的妄念，但放下不是放棄，該做的還要去做，還要做好。人生就如同一場戲，戲已經開場了，你就要演下去，但是你要明明白白、清清楚楚的知道，你是在演戲。哪裡有真的夫妻？哪裡有真的兒女？既要演好你的角色，又不要假戲當真，其實人間並不是我們的老家，眾生只不過是匆匆過客而已，有什麼可執著的，有什麼可計較的？先調整好自己的心態，修好自己的心，一切境都會隨心轉。當以寬闊的胸懷容納一切，包容一切的時候，你就不會有想不通的事，看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切境都是好境，你如果能經常查找自己的缺點，能不斷地去掉我執，這就是修行，否則修什麼呢？修行和生活，工作並不矛盾，佛性是我們每個人都具有的，然而人們陷入了繁忙的事務，到處奔走尋求，忘記、失落了自我，不知道最重要的、最寶貴的東西應該從自心中尋找。生病的人，要找回健康；失業的人，要找份工作；傷心的人，要找到快樂；失望的人，要找到希望。我們一生幾乎都在為找事業、找朋友、找財富、找功名而忙碌，甚至一生一世都在找尋，仍然找不到自己想要的。其實找來找去，找自己的心最重要，該怎樣找到自己的心？修煉自己的心？生 機
有句偈云：佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。每個人心中都有一尊本來佛、自性佛，卻在耳娛聲色裡追逐迷失，找遍外在一切，忽略自家珍寶，空在世上幾十年找不到真正的自己，很是可惜。因此，我們要作一個有智能的人，向心內覓佛，成就內心的真佛。現代人強調淨化環保、淨化社會，其實最主要的還是要先從淨化自己、淨化心靈做起。因為我們的心，經常被愚痴、黑暗、無明、煩惱所遮蔽。我們每個人的自性裡，都有一盞心燈，點亮這盞智能的燈、般若的燈，就能趕走無明、煩惱。有謂美容、美顏、美姿，不如美心，點亮內心的燈光就是美心。身體生病了要看醫生，心理生病了該怎麼辦？有人求神問卜，有人看心理醫生，不過最究竟的，還是自己要做自己的醫生，因為自己內心的病，自己最了解。佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」佛陀說法，就是要治眾生的八萬四千種煩惱病。所謂勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，用戒來治貪，用定來治瞋，用慧來治痴，身心才會解脫清涼。外在的財富，隨時可能因為水、火、盜賊、貪官及不肖子孫等而消失。然而我們心內的財富，是偷不去，也失不了的。如：信仰、般若、慈悲、道德、精進、喜舍、慚愧等等，都是心中的財富，這是取之不盡、用之不竭的。你想擁有多少財富，就得看自我發掘多少了。生活在世間，有人專找門路，有人愛找碴兒，找來找去，只有自找苦吃，自找罪受。唯有找到自家寶藏，心裡才會開朗，才會踏實，無論什麼樣的生活，都得自在。有頭有尾 有始有終 有志者事竟成
煩惱由心產生。南懷瑾先生說，所有人都在「無故尋愁覓恨」——世間煩惱是庸人自找的。煩惱如同不良生活習慣導致的疾病，淡定從容的生活態度是兔除煩惱的健康生活習慣。但這種良好的習慣並非每個人都有，即使得道的高僧偶爾也會心生妄念，自尋煩惱。白雲守端禪師在方會禪師門下參禪，幾年來都無法開悟，方會禪師憐念他遲遲找不到入手處。像你這樣對外境這麼認真的人，比一個表演猴把戲的小丑都不如，如何參透無心無相的禪
煩惱是無緣無故的風，無法保持平靜淡定，對任何事都深思不已糾纏不休的人，心湖就會被煩惱的風掀起波瀾。嚴霜烈日皆經過，次第春風到草廬
人之所以內心痛苦無比，是因為不堪忍受，最重要的是心太容易受到外界影響。如果內心空靈，被影晌的少了，煩惱也就漸漸消失，何來痛苦一說?佛家、道家都講，人心如止水，可脫俗超凡。然而這種境界需要勤修苦練，並不易得。心靜如水到底是何等境界，南懷瑾先生借莊子的一番言論，來將這般境界展現給大眾。根據上面這段話，南先生在《莊子講記》裡便說，物理上常用的「水平」一詞，便出自《莊子》的文中。「平者，水停之盛也。」水真正平了，停住了，就不流了，有一點傾斜就流了。所謂打坐修道，就是要做到心靜水平。古人所說的定的境界即止水澄波，像水一樣止住不流，清澈見底，但又非死水一潭。所以，水平不流，如止水澄波能夠做到晝夜都在止水澄波中，便是道德修養的境界所在。莊子在這裡很明確地告訴世人修行的方法，即效法水平。止心如水，止水澄波，雜念、妄想、喜怒哀樂一切皆空。修行不必強調是在佛法上還是在道法上，人生本就是一場修行課，如能做到心如止水，即便寧靜被打破了，最後仍是歸於平靜，也就沒有什麼能夠傷害你的。「內保之而外不蕩也」。內在心境永遠保持如止水一樣的平衡。雖說入世做事難免有喜怒哀樂，但只要內在修養心如止水，可無所畏懼。所以，「德者，成和之修也。德不形者，物不能離也」。道德達到這個境界，才真正地成就了和平。「修」不是修道的修，而是指這條長路、這個希望、這個前途之意。內在有了這種道德修養，入世出世，不受萬物的影響，都始終凝定在祥和的境界。當處於這種止定境界時，就可以「眾止」，即停止外界的一切動相。且推窗看中庭月，影過中牆第幾磚
然而，心靜如止水的具體情況是怎樣的呢?南懷瑾先生借《莊子內篇·人間世第四》來解釋——仲尼曰：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。孔子做了如下的回答：「聽止於耳。」聽覺停止了，和外界脫離了關係，所以叫他也聽不見了，入定去了。「心止於符」，心裏面什麼念頭也不動，自然和「道」符合了。此段話雖然出於《莊子》，但內文引用的確是孔子及其弟子顏回的對話來解釋。這裡還提出了「心齋」一詞。「氣也者，虛而待物者也」。這個時候，呼吸之氣是空靈的。「待物者」即所謂跟外面物理世界還是相對有待的。雖然身心內外一片虛靈，還是跟外面物理世界相待的內心空靈是第一步的修養。「唯道集虛」，把內心虛靈的境界練習久了，累積久了，那麼達到形而上的道也就快了。原來——由凡入聖，只在心的境界，與身處何地並無多大干係，這就是「心齋」。而這種境界，須在紅塵的種種對境之中才能得到檢驗，也因此才顯得真實而可貴。
妙人香，每一支香都是一份功德
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