【解讀】佛教造像的三大概念

關於造像的起源，據《增壹阿含經．卷二十八》記載，佛陀到天上為母親說法，印度優填王因思念佛陀，即以牛頭栴檀作如來形像高五尺，是時波斯匿王聞優填王作如來形像供養，亦以紫磨金作如來像高五尺。由此造像開始，「牛頭栴檀」和「紫磨金」，即最早的「木刻」和「金佛」造像。

關於造像的功德，據《佛說大乘造像功德經．卷下》記載：「若有淨信之心，造佛形像，一切業障莫不除滅，所獲功德無量無邊，乃至當成阿耨多羅三藐三菩提，永拔眾生一切苦惱。」造像功德能得解脫，是自利；造像能廣泛利益眾生，瞻禮佛像，種植善根，是利他之行。造佛形像，能消除惡業，增長福德，是造像的世間功德；證得涅槃，解脫生死，成就菩提，是造像的出世間功德。

佛教造像可以從「體」、「相」、「用」三個角度來談──「體」是佛法的信仰力量，「相」是造像的藝術美感，「用」是宗教的教化作用。

以像設教的信仰力量──「體」

教法住世有三期變遷，即正法時期、像法時期、末法時期。法運期限，各經所載不同，古德多依用正法五百年、像法一千年、末法一萬年之說。按三法時說，佛教入中土屬像法時期，又供奉禮拜佛像，故以「像教」為佛教之表徵。佛教流傳離不開佛像，佛教造像類型繁多，弘揚佛法的方式，除了經典文字外，主要是藉由佛教造像。

玄奘大師從印度取回佛經和佛像上呈朝廷，於《寺沙門玄奘上表記．進經論等表》記載：「引玄津於神縣，像教東被，斯為盛矣。」即取經像回中國，以「像教」之名指稱「佛教」。《出三藏記集．卷一》序云：「漢世像教而妙典方流，法待緣顯信有徵矣。」故「像教」是中國古代對佛教的別稱，指像法之教化，包括佛像與經教，亦泛指佛法。

所謂「以像設教」，即以造像施行教化，運用造像化導眾生，把造像作為一種生動的圖像文獻。佛教造像是佛經內容的具象化，透過莊嚴法相撫慰人心，帶給社會祥和氣象，具有安定社會的力量。藉重造像的藝術形象，供奉瞻禮、敬拜懺悔，得到心靈的靜謐和生命的希望，就是以像設教的信仰力量。

覺者之相的藝術美感──「相」

「佛」是覺悟真理的聖者，為眾生開演由凡入聖的修行方向，其教化是千古不易的永恆信念。「佛者，覺也。」我們這念能知、能覺的心，即是覺性。佛教造像以「人」的形象，跨越年齡與性別的藩籬，依據經典儀軌的度量和恭敬虛懷的態度，塑造理想莊嚴的「覺者」之相。因此，佛教造像是佛法藝術化的一種精神表現，截然不同於一般的世間藝術創作，更與藝術家崇尚個人風格的藝術表現大異其趣。佛陀造像穿越時間與空間，留鑄在佛教藝術的精神內涵中，垂跡影像，遺暉人間。

《佛說觀佛三昧海經．卷一．序觀地品第二》記載：「諸佛如來出現於世，有二種法以自莊嚴。何等為二？一者先說十二部經，令諸眾生讀誦通利，如是種種名為法施；二者以妙色身，示閻浮提及十方界，令諸眾生見佛色身具足莊嚴，三十二相八十種隨形好，無缺減相，心生歡喜。觀如是相因何而得，皆由前世百千苦行，修諸波羅蜜及助道法而生此相。」《大乘百福莊嚴相經》對於佛的三十二相有詳細記載，是由於佛陀在因地上精進不懈，長劫修持淨戒而得，是行一切菩薩善行才有的圓滿果報。所謂「相由心生」，堅持諸佛淨戒，廣修一切善法，饒益有情，就是成就莊嚴法相之因。

佛教造像是宗教與藝術的交織，取之以像、表之以法，代表了佛教的法性與義理，透過形神兼備的「覺者之相」，感之以美、動之以情，藉由藝術美感的直觀體會，啟發歡喜心與恭敬心，可使信仰深化。所以佛教造像的審美與信仰，有著不可分割的關係。

以相表法的宗教情操──「用」

在印度早期佛教藝術的無像時代，為表達恭敬，佛相不可顯現，《增壹阿含經．卷二十一》有關於「云何佛國境界不可思議？……如來身者，不可造作」等相關記載。當時，佛陀形象並非直接用人像造型來表現，而以傘蓋、佛足印、菩提樹、金剛座、法輪、經行石、佛塔等象徵物暗示佛陀的存在，已經奠定了佛教藝術以相表法的基礎。

所謂「以相表法」，是用有形、可視、可觸及的藝術形式，把教義形象化的方法。以有形的造像表達無形的宗教情操、文化內涵和精神象徵，「無情說法有情聽」，作為表達佛法的基本形式和重要表現之一。
《新華嚴經論．卷三十四》云：「是故如來取像世間法則用表其法」，雕造佛像亦如佛教修持，內鑿本具佛性，外行悲智願力，造像藝術與宗教情操，水乳相融，難以分割。

佛法藝術化

《大乘本生心地觀經．卷八．觀心品第十》中，文殊師利菩薩問佛心地法門，為未成就之眾生，開示涅槃之道，佛言：「善男子！三界之中以心為主，能觀心者究竟解脫，不能觀者究竟沉淪。眾生之心猶如大地，五穀五果從大地生，如是心法，生世出世善惡五趣，有學無學、獨覺菩薩及於如來。以是因緣，三界唯心，心名為地。」心為萬法之本，能生一切諸法，故曰「心地」。

《華嚴經．卷十．華藏世界品》記載：「譬如眾繢像，畫師之所作，如是一切剎，心畫師所成」，《華嚴經．卷十九》亦云：「心如工畫師，能畫諸世間」。從理上來說，每個人的心都是一個華藏世界。「華」就是蓮華，「藏」有含攝、出生、具德之義。「華藏」代表重重無盡的莊嚴佛土，代表人人本具的真如本性，以蓮華出淤泥而不染，藉以譬喻「法界真如」雖在世間而不為世間法所汙，一切森羅萬象及諸佛莊嚴剎土，皆含藏於真如本性之中。

佛教造像是佛法藝術化的表現，亦即吾人真如本性所顯現的功德妙用。例如中臺山博物館館藏北齊「石造三尊佛坐像」，以漢白玉採透雕與高浮雕技法呈現。背屏是一百零八片葉子組成之二菩提樹，樹幹上刻有火焰形寶珠，菩提葉每葉洞穿，象徵一百零八法門對治一百零八個煩惱後，自性菩提即現。葉間六層透雕，象徵六度萬行。

正面主尊佛結跏趺坐於須彌山上的蓮花臺，右手施無畏印、左手與願印；兩側二翔龍口吐嘉蓮承託二菩薩，雙龍代表龍天護法。下方雕刻圍繞著須彌山的香水海，香水海有大蓮花，佛菩薩的蓮花座即從此海中生起。如《華嚴經．卷八．華藏世界品》記載：「此華藏莊嚴世界海，是毗盧遮那如來往昔於世界海微塵數劫修菩薩行時，一一劫中，親近世界海微塵數佛；一一佛所，淨修世界海微塵數大願之所嚴淨。」

正面一佛二菩薩，代表大乘佛菩提道；背面樹下二弟子，代表二乘解脫道。此件造像結構嚴謹、豐富，通體披金帶彩，雕工卓絕、精湛，不僅呈現北齊透雕藝術之美，更展現一體兩面的佛教思想，蘊含深廣義理，極為珍貴，堪稱本館鎮館之寶。

造像藝術現象其實就是社會現象，藝術是人、是社會的一面鏡子，每個時代的人都在表達該時代的思想、語言，那就是藝術的本質所在。不同時代有其審美標準，藝術反映當代文化，不同佛像的造型反映不同朝代的政治、文化與生活，是以不同時期造像即傳達出佛教思想在各個時期之演變。

作者  見迅法師  

中臺山博物館館長、前國立高雄師範大學美術系教授、
法國巴黎第一大學造形藝術博士　

本文原載微信訂閱號《東林佛藝》