三、一信之後，永不再疑
這「一信」極為難得，在無量劫永不休止的輪迴當中，我們對淨土法門從來就沒有過這一念的信心。吾人內心充滿著無明黑暗，充滿著世間的恩恩怨怨、貪瞋痴慢疑，所以這一念淨土的信根、信力出不來，完全被障蔽了。但是在今生，藉助宿世的微少善根，我們忽然聞到了淨土法門，並且產生了一念信心。這一念信心的產生，由於是猛然間聽到，沒有經過邏輯思維，所以是自己的善根發露，是自性般若智慧的閃現。這是整個自性清淨的善根和超越性的不可思議的淨土法門，忽然契合，就像是觸電之時，冒出火花。此刻，深層心性中湧出信心。
這個信心是現量的，並沒有經過考慮。一考慮就不行了，懷疑又會像潮水一樣湧過來。所以，我們要尊重這稀有難得的現量的一念信心。
這一念信心產生之後，更不再疑。為什麼更不再疑？因為這一信是在那個難得的、特定的時空點產生的，這個瞬間的碰撞過去之後，我們又回到了日常的心理和思維狀態當中，用這樣的思維狀態再去思維淨土法門，就會生起懷疑的烏雲，障蔽淨信之日。這就有點類似王羲之寫《蘭亭集序》，這篇傳世之作就是在特定的情況下一揮而就的。當時天朗氣清，眾多有緣人聚會在一起，流觴曲水，王羲之在微醉狀態下以草稿的形式寫下了這幅作品。事後他一看，覺得不錯，就想要寫一幅正本，殊不知再寫任何正本，都無法超越之前隨手揮就的那份草稿。也就是說，只能在那種特殊的狀態中才寫得出來，而且這種狀態稍縱即逝，再也不可逾越，不可複製。
所以要尊重這一念信心，執持住，不再懷疑。不僅要阻斷自己的懷疑心，而且也不要受他人的影響，因為有時候別人的懷疑更會引發自己的懷疑。可能有人會說：「你怎麼能相信這個？這沒有道理。」或「你業障深重，怎麼能到極樂世界去？那可是實報莊嚴土，是法身菩薩才能去的，你能去得了嗎？」如果受到這些話的影響，就更認為自己業障太重，去不了極樂世界。但是我們要有信心，要相信這是阿彌陀佛給我們的大恩賜，他就要讓我們這些業障深重的人去，對此更不再疑。又或者有人說：「雖然經典當中說，我們信願念佛，當下極樂世界七寶池八功德水裡面就有一朵標著其名字的蓮華，但是這怎麼可能呢？」聽到這個話，他又會想：「好像確實不太可能，我這一念心怎麼能超越到十萬億佛剎之外去？我的名字還能寫在極樂世界的蓮華上？我自己都不相信我能有那麼高貴。」這就又開始懷疑了。再或者有人說：「你一點福德都沒有，到寺院只捐一百塊錢，你怎麼能去極樂世界？」可見，各種各樣的懷疑紛沓而至。是故，堅固信心，更不再疑，就來得至為重要。
「一信之後，更不再疑」這句話是宋代楊傑居士說的。宋代很多文人士大夫不僅研究佛法，更是身體力行地修學佛法，楊傑便是其中的代表人物之一。楊傑，又叫楊無為、楊次公，是非常著名的大居士，為官一任，造福一方。他通宗通教，曾經參天衣義懷禪師，有一次登泰山時看到日出開悟了。他在宗門下是有資格上《傳燈錄》的。他的母親去世後，楊傑居士在家裡丁母憂三年，閱《大藏經》，對淨土法門產生了信心。之後，楊傑居士就常常畫丈六的阿彌陀佛像，而且無論到任何地方做官，都要隨身攜帶阿彌陀佛像來供養和稱念。臨命終時，他感得阿彌陀佛前來接引，臨終時他說了個偈子：
「生亦無可戀，死亦無可舍。太虛空中，之乎者也。將錯就錯，西方極樂。」
這個偈子有著禪和淨的特點。其中前四句帶有禪宗的意味，對生死要勘破它的夢幻泡影，也沒有什麼戀，也沒有什麼舍，在太虛空當中，這些「之乎者也」都如空中之花。因為宗門下認為，有所念之物，或者心外有所求之物，那都是著相，都是錯。依這樣來看，建立心外的淨土，包括念阿彌陀佛名號，也是舉心就錯。在後兩句中，楊傑居士表達了他的淨土情懷，他能夠「將錯就錯，西方極樂」，也因此就能念佛感阿彌陀佛前來接引。不將錯就錯，就一錯永錯；將錯就錯，就得到大安樂。蓮池大師在《往生集》中對楊傑居士都很讚嘆：「我希望天下所有的聰明才士都能像楊傑居士一樣，成就這一錯也。」
楊傑居士相信淨土法門後，就隨分隨力地去傳授。他有一個同僚，做司士參軍，叫王仲回，他在楊傑的啟發之下對淨土法門產生信心並開始念佛。
念佛一段時間後，他向楊傑請教了一個問題：「念佛如何得不間斷去？」從一般的立場來看，這是在問念佛功夫上怎麼才能不間斷。但是楊傑居士並沒有跟他講念佛的功夫，而是說了這句話：一信之後，更不再疑。產生這一念信心之後，不要再去懷疑，就可以。王仲回也很有善根，聽了之後欣然而去。
不久，楊傑做了個夢，夢見王仲回來向他致謝，說：「因蒙你的指示，我得大利益了，今已生淨土矣。」
後來楊傑見到王仲回的兒子，問起他父親往生時的情景及時節。原來王仲回聽了楊傑的話之後，就歡喜念佛，毫無懷疑，臨命終時預知時至，遍告親友他要往生了，最後是正念念佛往生的。而且，王仲回往生的時候，正是楊傑居士得夢的那一天。