諸位菩薩，念佛往生不是以數目多少來決定的。不管我們念多念少，也不管罪業是深是淺，功夫是高是低，功德是有是無，雜念是多是少，心是清淨不清淨，這些都不管，能夠往生，完全是靠阿彌陀佛不可思議的佛力、願力，靠著這句名號的光明威神功德力。因此，只要能夠專念佛名，念念都是往生的正因，念念都具備往生的功德資糧。
臨終之時，阿彌陀佛與諸聖眾自然不請自來，歡喜迎接我們往生極樂世界。
善導大師在《觀念法門》就說：
一切眾生根性不同，有上中下，隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名；其人命欲終時，佛與聖眾自來迎接，盡得往生。
這段法語是在解釋《無量壽經》所說的三輩，也是在解釋《觀經》所說的九品。
意思是說，一切眾生根性雖然各個不同，有的根性是上輩，有的根性是中輩，有的根性是下輩，所以說「有上中下」。不管他是什麼根性、什麼身分，「隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名」，釋迦牟尼佛都勸他們要專念阿彌陀佛這句名號。
譬如在座的各位就有幾種根性，有出家眾，也有在家眾，有男眾，也有女眾，有學佛幾十年的，也有初入門的，有根器高的，也有根器低的，有深入經藏的，也有僅粗淺了解基本佛理的，甚至也有不識字、頭腦比較遲鈍，完全不理解教理的，根性可說千差萬別，高低不等。但是，佛說不論什麼樣的根性，都來專修念佛，全靠阿彌陀佛，這樣千差萬別的根機、千差萬別的學佛身分，全都歸入單一念佛的身分。
這樣結果如何呢？萬種根機因稱名而無差別。因相同，果也相同，所謂「同因同行至菩提」。若是隨各人功德、功夫深淺而回嚮往生，就會有品位高下的差別。也就是說，根性高低雖然不同，但同樣念佛，正因正行都是念佛，這樣大家都平等往生極樂世界，平等證到菩提成佛的果位。
所以，念佛法門是大平等的法門，因為阿彌陀佛確確實實是「無緣大慈，同體大悲」的佛，是以這句成佛的萬德洪名，使不同根性的所有眾生得到平等的成佛功德，都能往生極樂世界成佛。
「不論根機，念佛皆生」，然而有人教理基礎不夠，有所顧慮，以為「雖然平生多念、念念不舍，但依然煩惱熾盛、業障深重、妄想紛飛、雜念叢生，沒有清淨心，沒有功夫成片、夢寐一如，臨終的時候若業障現前不能念佛，或者昏迷念不出佛，恐怕就無法往生」。之所以會有這些觀念，是因為不知道淨土宗的教理，不明白阿彌陀佛的慈悲。如果能夠聽聞並了解善導大師的淨土教義，這類疑問就頓時煙消雲散，信心會好像太陽的光明一般，非常燦爛。
善導大師在《法事贊》中有一首偈說：
四十八願殷勤喚，乘佛願力往西方。
這是站在阿彌陀佛的立場來說的。阿彌陀佛發四十八大願要救度眾生，要使眾生往生成佛，所以四十八大願中的每一願都是悲心懇切地在呼喚我們十方眾生，呼喚我們要靠他四十八大願的願力往生極樂世界。
>慈母喚浪子喻
淨土法門是阿彌陀佛呼喚眾生的法門，就好像兒子小時候流浪在外，迷失他鄉，而身為母親者，日日夜夜在家思念，呼喚愛子早日回歸家鄉。彌陀呼喚我們也是這樣的心情。
善導大師又說：
無問罪福時多少，心心念佛莫生疑。
這是站在眾生的立場來說的。我們了解到阿彌陀佛悲心的救度，聽到阿彌陀佛懇切的呼喚，就不會顧慮自己，認為自己罪業深、福德少，這些都不需要管，不需要顧慮。只要從現在開始，以我們現在的根機、身分，一句一句地來稱念南無阿彌陀佛，不要懷疑阿彌陀佛的救度，自然就靠著阿彌陀佛的願力，決定能夠往生極樂世界。
——南無阿彌陀佛
——雙槐佛音