一千年前，怎麼罵醒一個時刻想擺譜的敦煌人？
「咋的，你家有窟啊？」
那時候，車馬很慢，書信很遠，敦煌的有錢人過年都得回自家的窟看看。
窟，是敦煌凡爾賽，最頂級的物料。
但凡有身份有地位有銀子的人家，都會出錢在莫高窟上開窟，塑佛像，繪壁畫，禮佛供奉。
那種特別豪橫的人家，窟，都是經過幾代人共同裝修的。
比如只要拍過敦煌的紀錄片都會提及的，莫高窟第220窟，就是唐代敦煌本地的名門望族翟氏家族出資修建的。
翟氏家族世代崇信佛教，從唐至北宋的幾百年間，家族幾代人都在忙著營建洞窟。
這個裝修世家付出的努力沒有白費，在一千多年後，敦煌研究院第一任院長常書鴻曾評價：220窟的壁畫「構圖設色都不亞於義大利文藝復興時期的教堂裝飾繪畫」。
想來翟家人過年的儀式是這樣的。
推開門，點亮油燈，大家一起對著主龕跪拜禮佛，然後再站起身，幾個人一組，各持一盞燈，對自己的裝修成果品評一番，看看自己作為供養人的成績單，有人看洞窟的東壁上，繪製的維摩詰經變；有人拜拜南牆上畫著的西方淨土變；臨出門時，大家還要一同在畫著藥師經變的北壁前停留一番，祈禱一年的平安。
後世的紀錄片一向用最華美的串詞兒給220窟的壁畫，「阿彌陀佛坐於蓮花寶座上，化生童子遊戲其中，空中樂器不鼓自鳴，地下舞伎翩躚。畫師用鮮豔明亮的色彩，流暢而精湛的線描，勾勒出歌舞昇平、華麗燦爛的極樂世界」。
場景再宏大超脫，可誰家的佛龕裡，誰家的壁畫上，跟那青金石硃砂礦一起研磨塗在牆上的，不是團圓靜好的那一點放不下的念想。
那麼，問題來了，在篤信佛教的敦煌，如果不是窟二代，這輩子也只是打工人，過年要怎麼祈福呢？
從敦煌研究院歲時節氣發布的應景解讀會發現，也是有一些氣氛組的辦法的。
比如說，剪紙。
有人把九色鹿畫在牆壁上，打工人就把它貼在窗欞上。
出土的雙鹿與塔圖案剪紙
比如說，踏歌。
按照敦煌文獻記載，踏歌萌芽於遠古時期，早期更多是出現在祭神祈福儀式上。到南北朝時，踏歌才開始被賦予娛樂屬性。唐代將踏歌活動普及成了全民狂歡的節目。
莫高窟晚唐時期的《張議潮出行圖之樂舞》顯示，單人或多人合著歌曲節拍，漸漸踏起步子，載歌載舞。
說通俗一點兒，廣場舞。
當這些歡樂的喜慶事兒做完，當天色漸漸暗淡，廣場舞帶來的體溫漸漸消散，看著莫高窟洞窟裡，各家長明的佛燈，似乎都映著自己的窗花。會不會，有那麼一點，希望照亮莫高窟的燈火裡，也有自家供養的一盞。
一個偉大的想法出現了——為什麼不把莫高窟當成一個佛龕，我們一起來點燈呢？
唐宋時期，每逢臘月、正月十五等大日子，敦煌當地居民就會聚在莫高窟，舉行盛大的燃燈儀式。彎彎繞繞，掛上莫高窟山崖的燈，可有700多盞。
敦煌有多條文獻記載過這一燃燈儀式，宕泉河邊《唐隴西李府君修功德碑》碑文中有這樣一段——鑿為靈龕，上下雲矗；構以飛閣，南北霞連。依然地居，杳出人境，聖燈時照，一川星懸，神鍾乍鳴，四山雷發，靈仙鬼物，往往而在。
「聖燈時照，一川星懸」。
世人皆想有，獨屬自家供養的洞窟，仿佛那樣得到的祝福和庇佑，便也是更具體與穩固的。
可是 ，如果沒有呢？
如果向前一步，不能邁進自己供養的洞窟；能否向後一步，以山為佛龕，天地間做一場供養，一川星懸。
還能再看一次一川星懸嗎？
我一直以為是不能了。看過一位文物工作者感慨，敦煌最大的不幸，是它被發現的時間。
掠奪、戰火、毀滅、浩劫，世間美好所能經歷的重創，都在莫高窟身上碾壓而過。
後來人來到莫高窟，能見到的真容越來越少。何況，一川星懸呢？
直到小年夜，我被推薦了由騰訊聯合敦煌研究院推出的 「點亮莫高窟」活動。
打開「雲遊敦煌」小程序，通過「點亮莫高窟」入口，就會看到，星空下的莫高窟，全景鋪陳開來。
這方數字崖體以莫高窟真實崖體為參照，上面222個洞窟的大小和位置均基於敦煌研究院《敦煌石窟全集》記錄的數據來設計，與實體一一對應。
點擊九色鹿按鈕，來者就會點亮一個跟自己有緣的洞窟。
點亮洞窟後，還可以獲得一張電子福卡，上面的祝福語真的每一句都招人喜歡，比如「沐春風，得遇良人」，「乘風起，運開時泰」，「廣智慧，慎思篤行」，「破拘束，隨性逍遙」等等等等。
而福卡上的底紋，是通過AI技術學習了莫高窟壁畫中的色卡和紋路來定製的，融合了包括反彈琵琶、飛天等30幅莫高窟經典彩塑與壁畫內容。
騰訊雲區塊鏈技術「至信鏈」為每張福卡提供唯一哈希值，實現數字產權保護的「永久存證」。
也就是說，你在不同時間許下不同心願「點亮」了莫高窟，你點亮的洞窟、獲得的福卡、福卡上的7字話語和記錄的時間等信息構成了你「點亮」過程的唯一「密碼暗號」，至信鏈會伴隨著樂舞飛天、翼馬聯珠、長河落日等莫高窟文化的經典彩塑與壁畫畫面，將「點亮」的唯一「密碼暗號」記錄上鏈，變成了一份只屬於「你」的數字資產。
曾經，一川星懸是讓山腳下的敦煌百姓，都可以成為供養人的普世。今天，一川星懸是讓無論離敦煌多遠的人，都可以為它點亮、向它祈福的普惠。
敦煌定若遠，一信動千年。
敦煌研究院的墓碑裡，最大的墓碑是老院長常書鴻的。他生於上個世紀初，在法國學習藝術，有許多油畫作品被國家博物館收藏，風雲交際的1936年，常書鴻選擇回國。他似受敦煌的招引，在這裡度過了保護敦煌到妻離子別的一生。
他的保護工作包括臨摹、修復，以及花費大量時間的防沙、防盜。
《敦煌：眾人受到召喚》一書裡寫到常書鴻的命運說，「敦煌摧毀了他們一生的幸福，它貪婪地吞噬著他們的愛情，他們的青春，他們的生命，而他卻仍要固執地守護著它」。
沒有一個敦煌的守護者，是容易的。
上世紀90年代初，時任敦煌研究院院長樊錦詩提出打造「數字敦煌」，運用高科技手段為敦煌壁畫、泥塑還有洞窟分別建立數字檔案，將來用作敦煌文化展覽等多種形式，為文化遺產保護提出一種新的可能性。
樊錦詩
2017年，騰訊參與到敦煌的數位化傳承，與敦煌研究院發起「數字絲路」計劃，通過科技與文化的深度融合推動敦煌文化的數位化傳播，先後推出了數字供養人、王者榮耀飛天皮膚、QQ音樂「古樂重聲」音樂會、「敦煌詩巾」創意小程序、「雲遊敦煌」小程序、敦煌動畫劇等項目。
220窟北壁藥師七佛變中的大型胡旋舞場景中，出現三處大型燃燈的畫面，
燈輪邊，一尊菩薩蹲在地上，一手將剛點燃的燈遞給另一尊菩薩，放置到燈輪上。
守護，便是一燈傳下一燈。