【原文】2.19 哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」
【翻譯】魯哀公問孔子：「怎麼做才能使百姓心悅誠服呢？」孔子回答說：「舉薦使用正直賢良的人，使他們處於不正直之人的職位之上（或指罷黜），則百姓心服；如果舉薦使用不正直的人，使他們處於正直之人的職位之上，則百姓不服。」
【注釋】哀公：魯君，名蔣。哀，是諡號
為：作為
對曰：凡君問皆稱「孔子對曰」，表示對君王的尊敬
舉：舉薦，使用
錯：通「措」、「厝」，置。
直：正直的人。與「枉」相對
枉：不正直的人，與「直」相對
服：這裡指「心服」
講義：
一、此一章書，是孔子講人君服民之道。
服民，使民心服，心悅誠服，即得民心。得民心者得天下。
《孟子·公孫丑上》孟子曰：「以力服人者，非心服也，力不贍（shàn，富裕，足夠）也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。」
《孟子·離婁上》孟子曰："桀、紂之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲（指民之所欲）與之聚之，所惡wù（指民之所惡）勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙（kuàng，曠野）也。
注意：得天下，不是指掌握權力！是指受到全天下百姓的愛戴，使天下之民心悅誠服，自願歸附。得民心者得天下，「得天下」尚可，況一國乎？《孟子·盡心下》孟子曰：「不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。」這裡的「得國」，是指掌握一國之權。
二、「舉直錯諸枉」有兩種解讀
1、錯：棄置、廢置，即罷免、罷黜。諸：眾。
意為：舉薦使用正直賢良之人，罷黜驅逐那些奸邪之人。如舜之懲「四惡」，如《大學》雲「惟仁人放流之，迸（bǐng，驅逐、排除）諸四夷，不與同中國。」
此種解釋，是把「枉者」乾脆理解成奸邪之小人，是個徹底的大壞蛋。
2、錯：置、放置，指放置於某一職位上。諸：之於。
意為：舉薦使用正直賢良之人，使他們的職位高於「枉者」。這樣，使「枉者」不得施行他們的不善，或受「直者」感化，或受「直者」約束，也跟著做正直的事。
此中解釋，是把「枉者」與「直者」對比看，只要沒有「直者」直，即為「枉者」。
《論語.顏淵》有一章即是此意：樊遲問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」樊遲未達（明白）。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏曰：「鄉也吾見於夫子而問知，子曰『舉直錯諸枉，能使枉者直』，何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」
（按：皋陶和伊尹都是仁者，舜和湯把他們放在最高的位置，那些不仁的人和現象，或受到感化，或受到約束，都遠離了、不見了。）
以上兩種解釋均可操作，區別在於怎麼判定「枉者」。
三、須知「舉直錯諸枉」，說起來容易，做起來難。
顧憲成《四書講義》：謂之直，必是曰是，又能匡（正）人之是；非曰非，又能匡人之非。獨立自信，略無依違。此等人下之公論極向之，上之人最易惡之，所以舉之為難。謂之枉，必是可為非，又能阿（依順）人之非；非可為是，又能阿人之是。曲意求容，略無執持。此等人下之公論極薄之，上之人最易愛之，所以錯之為難。故君子中清苦樸實忠厚謹飭者，縱居昏亂之世，不至盡見寵任。惟諂言諂行巧於阿旨者，縱清明之時，亦往往被暱（親暱，親近）矣。聖人下此二字，將君子小人之情推勘到纖毫含糊不得處，將時君世主之情推勘到纖豪矯強不得處。
對於「直者」與「枉者」，好比對於「巧言令色」一樣，若坐而論之，人人都知道誰是誰非，都知道該怎樣對待之。可是在實際生活中，實際運用時，對於「巧言令色」者，卻是人人喜歡之。有幾個人不喜歡聽好聽話呢？
舉直錯諸枉，惟賢君能之。《呂氏春秋.長見》：智（智慧）所以相過（區別），以其長見與短見也。今之於古也，猶古之於後世也；今之於後世，亦猶今之於古也。故審知今則可知古，知古則可知後，古今前後一也。故聖人上知千歲，下知千歲也。荊文王曰：「莧（xiàn，大臣名）數（屢次）犯我以義，違我以禮，與處則不安，曠（久）之而不穀（君王自稱）得（有收穫）焉。不以吾身爵之，後世有聖人，將以非（評論，非議）不穀。」於是爵之五大夫（較高的官職名）。又曰：「申侯伯（大臣名）善持養吾意，吾所欲則先我為之，與處則安，曠之而不穀喪（無得而有所損失）焉。不以吾身遠之，後世有聖人，將以非不穀。」於是送而行（遠行、遠離）之。
所以在《論語.子罕》中，子曰:「法語之言，能無從乎？改之為貴。巽xùn與之言，能無說yuè乎？繹yì之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。」
翻譯：孔子說：「別人用符合規則的正言來告誡我，能不服從嗎？但能真實對照改過才好。別人用恭順婉辭的語言來讚許我，能不喜悅嗎？但能尋繹他言外微意才好。若是只知道喜悅而不加尋繹，只表示服從而不肯改錯，那我也無可奈他了。」
清朝人俞樾yuè有一則「戴高帽」的笑話：俗以喜人面諛者曰「喜戴高帽」。有京朝官出仕於外者，往別其師（老師）。師曰：「外官不易為，宜慎之。」其人曰：「某備有高帽一百，適人輒送其一，當不至有所齟齬（jǔ yǔ，意見不合，互相牴觸）。」師怒曰：「吾輩直道事人，何須如此！」其人曰：「天下不喜戴高帽如吾師者，能有幾人歟？」師頷其首曰：「汝言亦不為無見（見解，見識）。」其人出，語人曰：「吾高帽一百，今止存九十九矣。」
笑笑之餘，學者與為政者，更當深思之！
四、他山之石
《日講四書解義》：哀公是魯國之君，問於孔子日：「人君以一身居群臣百姓之上，不知何所作為，方能使眾人悅服？」孔子對日：「民服者，服其心也。人心之公，惟好賢，惡wù不肖，為生人之正情。人主之權，催進賢、退不肖，為治國之大本。凡臣下有心術光明、行事端慎者，即是正直之君子，必然人人敬愛。有心地奸昧、行事乖方（違背法度，失當，反常）者，即是邪枉之小人，必然人人憎惡。此好惡之公心，人所同有也。人君誠能將直者舉而授之以位，枉者舍置之而不用，則用舍各當，合乎人心之公，民自悅服。若將枉者舉而使之在位，直者舍置之而不用，則用舍顛倒，拂（違背）乎人心之公，雖欲服民而民不服。民之服與不服，只在用舍之公與不公，可不慎哉？」
推而言之，舉錯之道，貴其能公，又貴其能明能斷。惟明則能知邪正之辨，惟斷則能伸黜陟（升降）之權。而其本全在讀書窮理，理明則是非賢否不至混淆。人主加意於此，天下之福也。
五、閱讀材料：哀公問政
《孔子家語.五儀解》中，就是魯哀公問「如何選擇人才？」孔子回答把人分成五類：庸人，士人，君子，賢人，聖人。
《中庸》中，有「哀公問政」章，是最長的一個章節，孔子回答了魯哀公很多問題。大家可參看《中庸》。
《荀子·哀公》魯哀公問於孔子曰："請問取人？"孔子對曰："無取健，無取詌gàn，無取口啍 tūn 。健，貪也；詌，亂也；口啍，誕也。故弓調而後求勁焉，馬服而後求良焉，士信愨而後求知能焉。士不信愨而有多知能，譬之其豺狼也，不可以身爾（近）也。語曰：'桓公用其賊，文公用其盜。'故明主任計不信怒，暗主信怒不任計。計勝怒者強，怒勝計者亡。"
《韓詩外傳》四 哀公問取人。孔子曰："無取健，無取佞，無取口讒。健，驕也；佞，諂也；讒，誕也。故弓調，然後求勁焉；馬服，然後求良焉；士信愨，而後求知焉。士不信焉，又多知，譬之豺狼，其難以身近也。《周書》曰：'為虎傅翼也，不亦殆乎！'"
《說苑·尊賢》 哀公問於孔子曰："人何若而可取也？"孔子對曰："無取拑者，無取倢者，毋取口銳者。"哀公曰："何謂也？"孔子曰："拑者大給利，不言盡用；倢者必欲兼人，不可以為法也；口銳者多誕而寡信，後恐不驗也。夫弓矢和調，而後求其中焉；馬愨願順，然後求其良材焉；人必忠信重厚，然後求其知能焉。今人有不忠信重厚而多知能，如此人者，譬猶豺狼，不可以身近也。是故先其仁信之誠者，然後親之，於是有知能者，然後任之。故曰親仁而使能。夫取人之術也，觀其言而察其行。夫言者所以抒其胸而發其情者也，能行之士，必能言之，是故先觀其言而揆kuí其行。雖有奸軌之人，無以逃其情（實）矣。"哀公曰："善。"
五、成語
舉直錯枉：成語，出處於此。指選任正直賢良之士，罷黜奸佞邪媚之人。
（待續）