現在，老、莊並提是一種比較常見的學術論調，但在古代經常講黃老之學，是把老子與黃帝思想放在一起，而莊子與玄學關係更近一些。仔細閱讀《莊子》後，我更加認為，不但《莊子》的語言風格汪洋恣肆，與《老子》的格言短語迥然不同，他們的思想也很難歸於一類。但是道家給予了《老子》很高的地位，國外對《老子》的研究也重過《莊子》。《老子》提出了道的概念，對形上學進行了思考，還有被人推崇備至的辯證法，但是他的思想也包含了許多愚民政策、小國寡民的社會訴求以及無為的治國理念。
老子開篇便說：「道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。」老子這裡所談的境界遠遠超出了人類語言的概念範疇。使用人類語言表達很高境界的東西，通常都很吃力，而且表達不明，易於使人產生誤解。逆推人類概念、範疇產生的順序，再向前就什麼都沒有了。老子提出道的概念，只是姑且一說，所以他認為，這並不是「常道」，並不是「常名」。
有、無的概念，在黑格爾小邏輯中分析，認為並沒有本質區別。黑格爾說：「只有就有作為純粹無規定性來說，有才是無，一個不可言說之物；它與無的區別，只是一個單純的指謂上的區別。凡此所說，目的只在於使人意識到這些開始的範疇只是些空虛的抽象物，有與無兩者彼此都是同樣的空虛。」（賀麟譯，商務印書館出版，《小邏輯》193頁）事實上，佛教對自性的認識，就是說它非有非無，是不可思議，是無法表達。所以佛法並不執有，也不執無。只有承認有，才有神通和對眾生的救度；只有承認無，才能把空無當作佛法修煉的目標。所以，老子對待無與有的態度，體現了極高層次的認識。對於此一點，智慧稍低的人，都有可能走向有、無的極端。
老子說：「生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」如此自律謂之玄德的本義是什麼？是放棄自己為之創造、奉獻的成績的執著。高尚的道德要求去掉一切執著心，但人非常容易執著自己的付出，把做好事當作要回報的商業行為。這絕不僅是單純的不至善問題，關鍵它是一個很強的執著心。執著心就是生命場的紊亂、結節；執著心會導致生命場頻率向高、快變化，從而造成自性躁動不安、定力不足、智慧低等結果。所以《金剛經》反覆重複一句話，與老子此段文字有異曲同工之妙：
「所有一切眾生之類：若孵生、若胎生、若溼生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
老子說：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。」修道的空並非物質空，而是要把心中的執著空掉。隨著不斷去執著心，生命場裡的那些東西就會越來越少，這就是「為道日損」。而作為常人，活著就是造業，在一生中不自覺地增加、累積執著心，終導致業力越來越大，最後生命不堪重負，只能以死亡來卸掉軀殼，以求再生，這就是常人的「為學日益」。
所以，到底什麼才是真正的學問，人類一生忙忙碌碌地追逐知識，象莊子說的「吾生也有涯，而知也無涯」，人類的學問究竟能為人生增添多少助益，讓人深思。