時空交錯，流變三疊，千秋偉業，歸於一念。說不平行的兩條直線才能相交，平行的兩條直線卻永遠沒有交點，一定是在同一平面內，那麼在不同平面內呢，就不是這樣了，不平行的也好，平行的也好，都可以沒有交點。由此，我們悟道，所謂究竟意義上的宇宙之心，指的應該就是說宇宙、世界的一切的一切事物，在根本上，在原本性質上就是一個東西，這就是玄之又玄的道。
眾所周知的儒家學派的創始人孔子，就是問道於老子而開悟生存之道的。老子，叫李耳，又叫老聃，是中國道家的始祖。老子的大智慧，孔子早有耳聞，而且非常希望能夠得到老子的點化，來提高自己的道行。孔子當時雖然也是名聞天下的大思想家和大教育家，但他認為自己的思想和學問遠不及老子，於是就始終想著有朝一日能向老子來求學問道。
有一天，孔子去拜見老子，老子剛洗完頭，正披著頭髮等著幹。老子凝神佇立，孔子見老子在靜思練功就知趣地退到門外等候。過了一會兒等到老子練完功，孔子就進去了，說我剛才看見先生形體直立不動，猶如枯木，又好像超然物外而遺世獨立的樣子。孔子當時不理解老子為什麼要這樣，老子就告訴孔子說，自己的心回歸到生命的最初狀態。
萬物產生發展的規律看不到。生死興衰也是時隱時現，道無時不在此中起著作用，卻不見它的蹤跡。宇宙浩瀚，乾坤大地，日月星辰；大千世界，森羅萬象，千變萬化。有形的也好，無象的也罷，都是真實的一種客觀存在，這種客觀存在究竟意義上可以理解為非在非不在，即在即不在，在而不在，不在而在，隨緣顯現「在」顯現「不在」的一種宇宙實相，其本質就是宇宙自己的一個心念在千變萬化，我們可以方便的理解，這個能變化的靈體就是宇宙的心，變化出的宇宙萬物就是宇宙的身，所以歸根結底講，世界就是宇宙身心合一的一個東西。
當時，孔子就問老子處於這種境界是什麼樣的感覺，這個時候可見孔子還沒有真正悟道，體會不到老子的境界。老子說，這種境界是至美，至樂的境界。能夠達到的，可以成為是聖人了。老子身心清淨，自然具備大智慧，老子的靜心功夫的關鍵在於能夠讓自己的內心回歸淳樸真我的狀態，這正是所有聖人智者公認從凡轉聖的修養功夫之所在。
而宇宙靈知性的心我們看不到，摸不到，因為它周遍一切，默默常在，那麼，我們看到，摸到的是由靈知性變現出來的宇宙的一切的萬事萬物，所以世界的一切萬事萬物都是宇宙的身，常在無聞。讀到這裡，智者應該開了大悟，原來身即是心，心即是身，非身非心，即身即心，自在現身或現心。
又有一次，孔老夫子對老子說自己研究詩、書、禮、樂、易、春秋等六經自以為已經很久了，認為自己已經熟悉其中的道理了。之後自己也憑藉實力和七十二個君主講解老子說的道理。但是卻沒有一個君主採納自己的意見。就說弘揚真理太難了，就請教老子，是這些人難以說服，還是道理難以發揚呢。
老子就指點孔子說，幸好你沒遇到真正治世的君主啊。所謂六經都是先王的一些陳舊知識怎麼是真正的道呢。而你所謂的知識和道理，就像是足跡一樣，是先人的足跡，足跡又不是鞋呀，怎麼有用呢。世間沒有絕對，只有相對，所以凡夫就在這種相互對待中輪迴苦惱，而不知所由。
我們平時常常出現身心不和諧的狀態，導致自己的學業、事業、人生等等障礙重重，其實都是因為要麼片面地站在身的角度談心的問題，要麼站在心的角度談身的問題，只看到了二者的對立，往往忽略了二者的統一，所以就出現了身也不健康，心也不健康等種種不自在的問題，所謂不和諧就是這樣一步步開始顯現出來的，從小我到大我。所以處理問題的時候就容易走極端，使得對立統一的定律流於形式。其實對立當下即是統一的，統一的當下即是對立的，對立與統一就是一個東西的一體三觀而已。
明白了這個道理就是得道了，得到道就能成功，失去道必定失敗。孔子去聽的雲裡霧裡的，此後他三個月沒有出門。就在家靜坐自修，反省自己，然後他再去見老子。孔子說，我懂了，我以前是自己都沒有真懂，自己都沒有真正達到天人合一的境地，咱們能去指導別人呢。因為說是一的話，的確有可分，說是二或無量的話，它當下又是一，所以說身心不二，對立統一。所謂身心合一便是心外無身，身外無心。究竟講都是一個東西，就像做夢的夢人和醒後的夢境，在根本上還是自己而已。
老子這個時候，非常欣慰的點點頭說道，很好很好，孔丘終於得道了。老子教誡孔子的是，說孔子所學的六經，都是些陳舊的知識而已，遠遠不是悟道天地合一，觀察天地萬物觀察事物的發展的規律的。只有真正得了道，才能把所學的知識融會貫通，靈活運用在實際生活中，進而變得非常有智慧，只有這樣，才能學以致用教化天下。孔子最終認識到這裡，所以老子說他得道了。
究竟的道，無所不在，無所不包，都是宇宙世界這一個靈智心在自在變化而已，我心即宇宙，宇宙即我心。這就是究竟的平行，就是宇宙之心。道是規律，是真理，它是不以人的意志為轉移的一種客觀存在，所以我們只有遵循，不能違背，否則，就是背道而馳，必然走向滅亡。