其實孔子的話雖然是包含了敬佩之意，崇敬之意，但是同樣也表達出來了自己是理解不了老子的道，如果理解了老子的道，又怎麼會覺得老子的言論和境界就像是雲中若隱若現的龍一般，神龍見首不見尾呢？
孔子的這番話，實際上並非是單純的對老子深不可測的敬仰之意，他對於老子的肯定是是出於他的不理解，因為自己理解不了，自己的認知不能觸達老子的認知，所以孔子退而求其次地承認：老子真乃是神人，連自己也難以看透。而老子難以看透，也正因為老子的道難以被徹底看透。
但說這句話的時候，孔子的心情也並不是「敬鬼神而遠之」的心態，而是一種對於能夠「自圓其說而自己又不能理解的未知」的一種敬佩，可能他依稀也能夠明白，在認識世界的境界上，自己離老子還是有一定的距離。
那孔子和老子的道到底有什麼區別呢？
（1）老子的道是一個更加系統的自然之道，而孔子的道則更偏向於人類社會的規律
我們談及哲學的時候，我們總會問自己的兩個問題：
世界的本源是什麼？——世界觀
人類如何去認知世界的本源？——方法論
這兩個基本的問題，其實就已經將孔子和老子的「道」完全的區別開來了。因為孔子的儒家理論實際上並沒有回答這一個問題，換言之，也就是說，孔子的道實際上是迴避回答「世界是什麼」這個問題的。既然迴避這個問題，那麼孔子也自然不會去思考怎麼去認識這個問題了，從而也就沒有方法論可言了。以下是孔子見過老子之後，對自己的弟子們說的一番感想：
孔子道：「鳥，我知它能飛；魚，吾知它能遊；獸，我知它能走。走者可用網縛之，遊者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！」
從這段感想我們也可以看出，孔子的確也發揮了自己知之為知之，不知為不知的精神，孔子說他能夠理解鳥獸的行為，所以他能夠預測它們的下一步動作，這指的是孔子能夠理解這個具象的世界，所以不會產生困擾；而老子所說的那個世界，則是一個「形而上」的世界，是抽象的，是對具象世界的抽象理解。孔子覺得老子能夠自圓其說，那麼這其中或許是有一套抽象的規律在的，只是自己理解不了，所以孔子自愧不如。而老子卻能夠用這抽象的規律，來幫助自己解答他心中的疑問，說明老子的境界或許的確是在他之上了。
此時，孔子便選擇了停止，這是因為他的選擇不同，他選擇了具象的人類社會，所以對於這個世界真正的「道」，他敬而遠之。
（2）特定環境造就不同的「道」，孔子不會放棄自己的道，即使他承認境界低一點
試想一下，如果孔子真的覺得老子道的境界是高於他的，並且心生嚮往的話，孔子就不會再選擇入世了，而是像老子一樣，隱於山林了去理解這自然之道了。畢竟孔子也說過【朝聞道夕死可矣】這樣的話，對於道的追求，孔子也是很堅定的。
但是孔子沒有這麼做，為什麼？因為孔子並非是真的對於老子的道心生嚮往，而是對老子的道心生崇敬，進而對老子產生了一種深不可測的感覺。
那麼為何，孔子不去選擇他認為境界更高的大道，而是去堅守自己認知的小道呢？其原因也正是由於，如果孔子放棄人類社會而選擇遺世獨立的話，他便完全進入到了一個不確定的世界當中，這個世界完全不同於自己的所熟知的具象的世界，他就像是一個嬰兒一般無能為力，而這個道，其實也的確是無為的。那麼，他自身對於人類社會的價值則無法被發揮出來了，這是性格使然，孔子和自然之道是無緣的，所以他選擇了他對於人類社會的執念。