常空法師開示: 密宗一般這樣修,觀想我自己就是佛。比如你要修阿彌陀佛的法,觀想自己就是阿彌陀佛的樣子,就像咱們平常見到的畫的樣子,一個手是接引印,一個手拿蓮花,足下踩著蓮花,兩邊是觀世音、大勢至。這樣觀想,然後認為我就是阿彌陀佛。
這個佛慢不是傲慢,就是說我有信心,我就像佛一樣的。但不是傲慢—我現在就是佛了!不是這個意思。是我現在觀想佛的樣子,我就像佛一樣,然後觀想咱們這個世界,地是琉璃寶地,周圍的一切東西都是佛的境界一樣,有蓮花、水鳥樹林、七寶宮殿……我平常講淨土也這樣講過,光念佛號,心容易散亂的。你這樣阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……一邊念可以一邊想別的。念佛不熟練的時候還不會想別的,越熟練越可以嘴上念佛號心裡想別的去。到那時,人的口和心意是互不影響的,這個時候,反而心是亂的。
如果你這樣觀想,觀想自己是阿彌陀佛,或者觀想阿彌陀佛在那裡,你自己是個菩薩的身相在禮敬阿彌陀佛,你觀想出這個境界的時候心裡肯定不能想別的,想別的這個境界就忘掉了,是不是?這個是最容易叫人靜下心來真正一心念佛的,這個方法非常好。只是說一般人很難做得到,觀想不好,所以就光念佛號,簡單,這是淨土宗所講的稱佛名號的方法。
我也講到過,稱佛名號經中經常說的就是「稱」而不是「念」。真正的念佛有很多種念法,光這樣像咱們平時講的阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……嘴裡這樣念不能叫念佛,叫「稱佛名號」佛經就是這麼說的。你稱佛名號的時候,心裡想著阿彌陀佛,想到極樂世界,想到佛的功德,這樣莊嚴自己的身心,起了這一念才是真正地念。換句話說,咱們嘴裡念阿彌陀佛的名號是叫我們的心真正去思念、想念這些佛的功德,這才是真念佛。
現在都搞錯了吧?都認為我嘴裡只要念出聲來就叫念佛,心呢早就跑別的地方去了,是不是?一邊生著氣一邊念佛,還可以用這個佛號咒別人:「這個人太壞了,這個人要下地獄呀!阿彌陀佛,叫他下地獄,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛…」是不是?這個根本不是念佛啊!這個嘴裡雖然念佛,心裡還念貪、嗔、痴,現在很多都搞錯了。為什麼也把稱佛名號歸於念佛一類呢?你通過稱佛名號,心裡可以念佛,就是思念、想念佛的身相、佛的國土、佛的功德、佛的神力變化,這才叫念。一聲一聲地念,這是一個很簡單也非常方便的方法,不過念的時候應該非常恭敬,心裡要緣西方極樂世界的聖境,或者緣佛的功德,不能胡思亂想,這是真正的念佛。如果嘴裡念,心裡想別的,這個不叫念佛。一定要明自這個。
所以呢,比較好的念佛方法是念的同時帶著觀想,就不容易散亂。你觀想就在極樂世界裡,嘴裡也念佛號,就是稱佛名號,還是叫「念」,應該這個叫「稱」,這時候,心裡肯定不能散亂。你只要一念之間想別的去了,馬上這個境界就沒有了就消失。所以,我也經常講,現在念佛的很多人覺得自己沒有進步,你這樣觀想一下,很簡單嘛你想像一下,看看經中講的是什麼樣子,地是琉璃寶地、道路是黃金、房子是七寶、到處是蓮花我這麼一說你有個影像吧?這就是觀想。
你能不能一邊念著佛號一邊觀想周圍就是這個境界?不要覺得咱們這個世界非常真實,就好比忽略咱們這個世界,然後想像就在極樂世界裡,在那走、在那玩、在那聽佛講法,或者自己就是阿彌陀佛，這種心是不散亂的。這就是剛才講的「自觀本尊生起佛慢,觀想周圍一切境界皆為佛的壇城。」如果是這個意義的話,也非常好,這個法也很殊勝。
我見過很多光這樣稱佛名號的人,心都是散的。問他們就承認:「靜不下來,都想別的。」我說:那不行,念佛念佛,念念都得在佛那裡才可以不在怎麼叫念佛呢?不行你就觀想一下。」很多人這樣一觀想都有覺受,覺得非常高興,哎呀!我在極樂世界裡呀!這種方法比單純稱佛名號這個功德不知大多少倍,因為他心不能散,一散,境界馬上就沒有了,所以這個確實很殊勝。如果你僅僅認為所謂「自觀本尊,還有觀外在一切顯現為佛的壇城」是這樣觀的話,這個和禪宗講的當下是淨土不是一個概念的。不過密宗也有像禪宗講的那個意思,不知道是哪一個,如果是那個就和禪宗相同了。
什麼是佛慢真諦，禪宗是這樣講的:我不用觀自己是阿彌陀佛的身相、身上有圓光、三十二相八十種好,不用觀,現在這個身相就有阿彌陀佛的功德。我在講《大梵天王問佛決疑經》時講過這個問題,包括一切萬物你不用觀想它是佛的壇城,它本來就是佛的壇城!壇城就是城市嘛,是吧?
什麼是阿彌陀佛?阿彌陀佛是無量光、無量壽,其實就是說的我們的真心嘛。好,這個心就是本尊,你一定要相信這個心是本尊,「哎呀,這個心是不是啊?我的心還不行吧?」其實你的真心—就是這靈知了了的清淨覺性,它不是思想、也不是清淨的狀態,那個覺性靈知了了、普照萬物、如如不動,這個覺性就是阿彌陀佛的法身,它和你是一個,你知道這個就是佛,這是我的心,我也就是佛,從這個意義上講的佛。你一定要相信不懷疑,這個就叫佛慢。
佛慢其實是一種信心,而不是傲慢。「噢,我是佛啦,我了不起啦!我是佛我什麼不可以幹呢!」這是狂禪,他就騙人去了,見人就說:「我是佛哦,你得給我頂禮哦,你得供養我…」這一類是神經病啦,這是一種煩惱。真正的佛慢就是相信:噢,我像佛一樣,內在具有那些功德,只是現在被自已的煩惱覆蓋了,去追求五欲、外境了,我現在不要追求那些,而要追求佛的功德,我也相信自己都有,這個相信就叫佛慢,人本性當中本來就具有佛的功德,所以這個叫生起佛慢。它是理上的,認識就可以,不用去觀想一個境界。
從自性來講你就是阿彌陀佛,因為阿彌陀佛叫無量光、無量壽,人的自性是無量光、無量壽吧!你認識到這個才是真正的本尊,你又絕對相信,這個就叫佛慢。密宗叫佛慢而已,禪宗不叫佛慢，這個自性就是真正的佛,就是三世諸佛同一體你理解了,絕對相信就可以了,那你就是佛,是這個意思的。
一切境界可不就是自心顯的一種現象?真心佛性如果是佛的話,一切萬物都相當於它的宮殿了吧?真心是內在的,相當於一個人在宮殿裡,一切外境都是心性的宮殿嘛。你不用轉,這個就是宮殿。這樣,一切萬物本來就是它的壇場。還有,這個心本來是如如不動的,一切境在心性當中都是幻化,一切境界不能干擾自性,自性在任何境界當中都是自在的吧?本來就不可能有煩惱的!所謂的煩惱是什麼呢?人不認自性是自己,而認煩惱、執著為自己,認這個虛妄的我、肉體是自己。不知道自己的肉體,還有外在的一切山河大地,包括天空、海洋,包括好人、壞人一切有形有相的、一切有境界的都是壇場,就是房子。
壇場其實就是佛住的城市,又叫壇城,城嘛,就是城市。這是從禪宗自性來講的,自性法身為佛,你認識它,這個就是佛,你要相信,這等同於密教講的自觀本尊生起佛慢。切外境都是真心顯的幻相,真心是內在的不是外在的,一切外境可以叫它的一個城市。包括我們一切人,你的肉體也是城市。這個肉體絕對不是你,真正的你是自性。但我們老是認為肉體是自己,認為外在的是別人,生起這種分別就會產生煩惱。
你明白這個道理就知道,一個是一切萬相都是真心所顯,是一體的,一體就是都以自性為體。就不應該有人我的分別、貪戀外境、保護自己、傷害別人。還有一個就是這個肉體其實不是你,它是一個房子,是外在的一個境界,好比是自性住的壇城當中的一塊磚,你何必認這個磚是自己呢?你用這塊磚砸別的磚,砸壞了整個房子都壞了,這個壇城都壞了。
你把這個轉過來就沒煩惱了,自然就會生起佛教講的功德:慈悲、喜舍、六度、四攝……因為知道是萬物一體了,你也不會有貪心,貪心是從我執來的,想保護這個肉體,知道這個肉體是假的,就不會貪了。你也不會有嗔心,嗔心是認為自己肉體以外的境界為別人,不喜歡別人就要傷害別人。既然都是你的壇場,你何必破壞它?自然的,不用專門一點點修那個功德,你表現出來一定是功德,你也不可能有煩惱。禪宗是這麼修的,這是從禪宗自性來講的本尊和一切外相,這是從體上講的。