5.12 子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也。」
【注釋】
▲非爾所及也：有兩種解讀，一是針對「人之加諸我」而言，別人如何對待你，你是無法阻止的。《孟子·離婁章句上》記載：「有不虞之譽，有求全之毀。」（有意料不到的讚美，也有過於苛求的詆毀。）；二是針對「吾亦欲無加諸人」而言，認為子貢還沒有能力做到這一點。《論語·憲問篇》14.29章：子貢方人。（子貢總是喜好評論他人的優劣長短）子曰：「賜也，賢乎哉？夫我則不暇。」
【譯文】
子貢說：「我不願別人強加於我的事，我也不願強加在別人身上。」孔子說：「賜呀，這不是你能做到的啊。」
【學而思】
本章與「己所不欲，勿施於人」意思相近，講的都是「恕」道，「恕」是推己及人，將心比心，是儒家的核心思想。做人做事多為他人著想是對的，但是還要做到「己所欲，也要勿施於人」，自己喜歡的，別人不一定喜歡，把自己喜歡的強推給他人，也是強人所難，要給他人選擇的權利。
參讀：
《裡仁篇》4.15曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣」。
《衛靈公篇》15.24 子貢問曰：「有一言而可以終生行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」
【知識擴展】
南懷瑾《論語別裁》：人活在世界上是互助的，我們的幸福享受，一定有賴於人，甚至妨礙了別人。不過，如能常生警覺，想到妨礙了別人時，儘量少妨礙一點，已經是最好的道德了。所以說，絕對無私，絕對無欲，是做不到的。
老子也認為絕對無私是不可能的，做到「清心寡欲」、「少私寡慾」，已經很了不起。少私就公了；絕對無私行不通；絕對無欲做不到；少欲就是了不起。所以替自己想時也能替別人想，就是很了不起的公德。
我們看到子貢說過：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也。」子貢也已經提出他的推己及人之恕道。他說過「我不希望別人給我的；同樣的，我也不想轉加給別人。」可見他早已在實行恕道。可是在這裡孔子卻說，子貢啊！這不是你能做得到的。現在孔子反而教子貢，「己所不欲，勿施於人。」這與子貢的前言，又有什麼差別？難道孔子老是擺權威，只有他的對，學生的話對了也是錯嗎？其實不然，子貢所提出的話，和孔子現在答的，從表面上看，似乎只有文字上的不同，其意義是一樣的。事實上，大有立足點的不同。
子貢是說，我所不想別人加給我那些不合理的，我也同樣的不想加到別人身上。這是以我為中心，我受到了妨害之後，才想到不要同樣地找別人的麻煩。現在孔子說的，只要我自己發現不要的，便不要再施給別人。根本上在嚴格要求自身的淨化，不要靠比較以後才想到別人。這一點要特別注意。
《大學·第十章》：是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。（所以品德高尚的人總是自己先做到，然後才要求別人做到，自己先不這樣做，然後才要求別人不這樣做。不採取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。）
《大學·第十一章》：所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜[xié]矩之道也。
所惡於上，毋以使下，所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。
（之所以說平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順成風，在上位的人尊重長輩，老百姓就會梯道成風；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推己及人的「絜矩之道」。
如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司；如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你後面的人；如果厭惡在你後面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做「絜矩之道」。）