從戰國箴言璽看戰國文明
戰國時代王權衰落，諸侯稱霸。官學破碎，私學興起。言論自由是重要的時代變化，百花齊放，百家爭鳴。《周易》哲學和儒道思想因勢而生，士大夫階層佩帶箴言璽，用以規戒自我，修身養性，成為時尚。筆者從一九九五年至今，徵集戰國箴言璽二百八十多枚，百分之五十以上為稀世珍品。內容廣泛，大體可以分為四類：一為修身篇，主題是真誠守信；二為養性篇，強調學文知止，道義立身，愛人利物；三為禮儀篇，闡述敬慎之德，展示禮儀之行；四為正名篇，體現卿相士大夫們的各種人格境界。仁義禮智為中華傳統思想文化的核心，也是戰國箴言璽的主旨。通讀古代文獻可以看出，這些箴言也是對夏商周聖王美德的高度概括，是對《周易》哲學和儒道思想的生動表述，體現著對人類生存的終極關懷。
一字一箴言是先秦時期普遍的文化現象。《論語·學而篇第一》：「夫子溫，良，恭，儉，讓以得之。」《論語·述而篇第七》：「子以四教：文，行，忠，信。」《周易·乾》：「乾：元，亨，利，貞。」《周易·坤》：「六二：直，方，大，不習，無不利。」這些引文中的單字分別代表一種思想內涵，言簡意賅，可以說一字一境界。先秦單字璽很多，吳振武在《(古璽文編)校定》中指出：「其單字之多，是其他材料文字無法與之相比的。」《古璽彙編》著錄630多種單字璽，民間傳世種類更多。很多單字璽是刻鑄山川地貌物名，或者自然人文態勢，甚至還有一些語助詞（如《古璽彙編》5203#亓，5279#籲）。收藏界對這一類璽的分類很不一致，有的認為是姓，有的認為是名，各有各的道理。李零在《張政烺論易叢稿·寫在前面的話》中指出：「我是學考古與古文字的。很多人都以為，這兩門學問最基礎，什麼都是鐵板釘釘，這是說反了。其實，這兩門學問都是非常非常開放的學問，上不封頂，下不保底，就認識的總體而言，最不可能定黑白於一尊，很多想法都要集思廣益，反覆探討，反覆修正。」所以筆者認為對待先秦單字璽，不必探究其為姓為名還是箴言，只從文字本身去考察，更易接近「信雅達」的境界。許慎曰：「文字者，經義之本，王政之始，前人所以垂後，後人所以識古。」故曰：「本立而道生，知天之至嘖而不可亂也。」一位西方史學家也說過：文字的原本是表情達意的，邏輯思考的，證明真理的。當我們盡力探索某些單字璽的初衷時，定能感受到一字一世界，一字一箴言。細心研究先秦單字璽，深感這裡是無涯學海，修行聖地。這是筆者將部分單字璽列入箴言璽的基本思考。
「人法地，地法天，天法道，道法自然」，這是老子對人類文明史的高度概括。為了闡明此道，《老子》常用自然界物體的特性，指出人類應該具備的德性。如「上善若水，水善利萬物而不爭。」民間就有「谷」字秦璽出現，谷指山谷之水，寓意人要從善處下。又如「專氣致柔，能如嬰兒乎？」《古璽彙編》中就有「嬰」，「兒」璽著錄，那不是嬰兒佩戴之璽，而是成人自喻，立志淳樸做人。《老子》中這樣以物比德來宣揚道法自然的文章還有很多，其它諸子百家的著作中也有類似文章。《管子·小問》中有一節齊桓公和管仲關於以物比德的精彩對話：「桓公放春，三月觀於野。桓公曰：『何物可比於君子之德乎？』隰朋對曰:『夫粟，內甲以處，中有卷城，外有兵刃，未敢自恃，自命曰粟。此其可比於君子之德乎？』管仲曰：『苗，始其少也，眴眴乎何其孺子也！至其壯也，莊莊乎何其士也！至其成也，由由乎茲俛，何其君子也！天下得之則安，不得則危，故命之曰禾。此其可比於君子之德矣。』桓公曰：『善』。」時至今日，我們還能看到很多戰國時期三晉地區和秦地鑄刻的「禾」字璽流傳於民間，可見齊桓公和管仲的這篇對話得到當時社會的高度認可，廣泛引用。進一步證明道法自然，見物明性，以物比德，已屬先秦時期普遍的文化時尚。這是筆者將某些地貌物名列入箴言璽的根本原因。
戰國箴言璽是我國文化遺產中的一支奇葩，是中華民族優秀傳統文化的重要組成部分，對戰國時期的社會文明進步起到巨大作用,促進了秦王朝的統一。近現代已有多位學者專門撰文研究：羅振玉於1915年在《赫連泉館古印存序》中首先指出古璽中有「成語印」，後來的專門研究學者有葉其峰，王輝，李東琬，王人聰等，他們對戰國箴言璽的研究作出了重要工作，各有所長。隨著學術界對中國古文字研究的不斷深入，收藏家中新品箴言璽的不斷增加，期待更多學者弘揚戰國箴言璽文化。振興中華，從敬文起航！
再讀戰國「中身」璽
圖1
圖2 圖3
圖1-3所示為戰國時期晉國流行的箴言璽。此璽銅質，方形，鼻鈕，聯珠紋鈕座。邊長1.6釐米，高1釐米，重8克，屬於規格尺寸較大的戰國箴言璽。璽文為「中身」，陽文，反書，書法風格屬於晉。璽體大部分附薄薄的綠鏽，無鏽處呈鉛灰色，品相甚美。2013年文物出版社出版的筆者所著《甘露堂藏戰國箴言璽》一書中，對這枚「中身」璽作過釋讀，然限於篇幅，言猶未盡。由於此璽的內涵在中華傳統文化中的重要性，很有必要多說幾句。
「中」通忠，謂心志。《毛詩序》：「情動於中而行於言。」《管子·五輔》：「其君子上中正。」「官必中信以敬。」《詩經·小雅》：「中心藏之。」「身」通信。《尚書·皋陶謨》：「慎厥身，修思永。」《孔子家語·哀公問政》：「取人以身，修道以仁。」《孟子·離婁上》：「誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。」「守，孰為大？守身為大。」「守身，守之本也。」以上引文中的「身」字皆釋信。所以「中身」釋忠信。
「中身」一詞出自《尚書·無逸》：「文王受命惟中身，厥享國五十年。」漢代宏儒鄭玄將「中身」釋為「中年」，這一認識影響至今，然而筆者認為有誤。因為「中年」和「厥享國五十年」並無因果關係，和全篇文章的主題更是格格不入。《無逸》（不要貪圖安逸）是周公對成王即位的勸勉詞。第一節以殷史為鑑，證明君王執政時間的長短，取決於君王是否恭敬謹慎地保惠庶民。第二節詳細介紹周文王勤政愛民的功績。「文王受命惟中身，厥享國五十年」是第二節的結束語，是對文王的文德的高度概括，明確了「厥享國五十年」的關鍵，突出了此篇文章的主題—慎守忠信。全句應該釋為「文王受命守忠信，才能享位五十年」方能順理成章。
民間古璽收藏圈內流傳很多戰國「中身」璽，說明當時士大夫階層對周公倡導忠信美德的廣泛認可，佩帶在身，規戒自我，忠信做人。
戰國箴言璽中有「中善」和「中壹」璽，釋為「忠於善良」和「忠於道」似無大礙。但把「中身」釋為「忠於誠信」就不夠準確。先秦文字一字一世界，忠與信是兩個道德範疇。首先讀「忠」。郭店楚簡《語叢二》指出：「愛生於性，親生於愛，忠生於親」。可見忠是植根人性的親愛之情。郭店楚簡《忠信之道》描繪忠：「不詭不謟，忠之至也」，「至忠如土，化物而不伐」，「大久而不渝，忠之至也」，「大忠不兌」，「忠，仁之實也」，「範天地也者，忠信之謂也」。說明忠是藏於內心的天地之道，經久不渝的仁愛之情，無需言表的天下為公。其次讀「信」。《國語·周語下》指出：「言信必及身」。可見信是身體力行，業績為憑。郭店楚簡《忠信之道》描繪信：「不欺弗智，信之至也」，「至信如時，比至而不結」，「大信不期」，「信，義之期也」。說明信是忠愛之心的外在表現，愛人利物的實際成果，每件職事的善始善終。概括起來，忠是仁愛之心，信是仁愛之行，是一個人崇高道德的兩個方面，二者互相依存，缺一不可。
在認真閱讀《尚書·無逸》，細心研究郭店楚簡《忠信之道》以後，再來品味《論語·述而第七》：「子以四教：文，行，忠，信」。這裡的「文」是文字，文辭，文化的總和。要求弟子不僅學習歷史文獻中的天文地理知識，更要注重人事文德修行，是育人的基礎；這裡的「行」是行道，是將所學知識運用於生活實踐，強化對所學知識的理解。如《論語·學而》所言：「弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親人。行有餘力，則以學文。」這裡的行就是在日常生活中踐行「入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親人」這樣的道德標準，而不是純粹的生活勞作。學文就是通過生活實踐進一步加強文德修養。所以文和行是孔子的教育方法，至於忠和信，可以釋為仁信或仁義，是孔子教育目的，以文王和周公為榜樣，培養弟子忠信美德，體現終極關懷，光大中華文明。周公用文王的忠信美德勸勉成王，孔子則用文王的忠信美德施教於庶人，將王宮文明照亮全國乃至全人類，這就是孔子的偉大之處。
目前，全球已有154個國家建立了五百餘所孔子學院和一千多個中小學孔子課堂。如果每個人、每個民族、每個國家都奉行忠信之道，天下將自正。
作者：周建亞
審校：黎斐 責編：羿州
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