莊子認為，世界萬物本來是一個整體，沒有界限之分，這就是「未始有封矣」的狀態。人生活在「未始有封」的世界，一切都是一體的，自然就沒有是非之別。但莊子認為，可悲的是，人類的認識在倒退，人類在主觀上分割了這個世界，人類看到了世界萬物多姿多彩的表象，繼而認為人與人之間的不同，從此之後，這個「人間世」有了高低貴賤之分，有了貧富榮辱之別，有了此是與彼非，自此，世界陷入了無窮無盡的是非爭論之中，由此而產生了戰爭、屠殺，產生了人與人之間的傾軋。這在莊子看來，是文明的異化，人類畫地為牢為自己營造牢籠而不自知，這正是人類「物於物」的悲哀。
莊子曾痛心說，「一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！」莊子指出，人們在與外物的相愛相殺之中，在與世俗欲望的搏鬥之中，忘記了人生的意義，找不到歸路，這是人生極為可悲的事情。
那麼，我們如何才能找到人生的意義？莊子認為，我們需要從世界的本體論上去尋找答案。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。
雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？
莊子說，假如現在有人在高談闊論，他的說法與我剛才的說法會相同嗎？還是不同？同與不同，其實都屬於人的言論，從這個意義上來說，別人說的和我所說的就沒有什麼區別了。
即使如此，我還是要說一說萬物的形成。宇宙萬物的形成，假設有一個開始的話，那就有未曾開始的狀態，那麼在這個未曾開始之前應該還有一個未曾開始，以此推下去，世界當是一個無窮無盡的狀態。世界有「有」的狀態，也有「無」的狀態，在那沒有「無」的狀態之前，應該還有一個無「無」的狀態。世界好像突然出現了「有」和「無」，但不知道「有」和「無」，哪個是「有」，哪個是「無」呢？現在我說的這些言論，卻不知道我說的言論和看法是我果真說過的言論和看法呢，還是果真沒有說過的言論和看法呢？
在這裡，莊子用非常饒舌非常深邃的語言，說的我們是雲山霧罩，找不到頭腦，但是我們將此句簡化來看，莊子在和我們談世界的起源的問題。莊子的意思是說，世界上在「有」的狀態之前應該是「無」的狀態，而在「無」的狀態之前，還有一個未曾存在無的狀態，總之，我們可以無限向前推導，這個世界無窮無盡無始無終，或者說，宇宙萬物的形成與發展經歷了一個從無到有的過程，這說明「無」，才是萬物終極的根源。既然「無」是世界終極的根源，那麼萬物就不應該有什麼區別，我們眼中的大小、壽夭、貧賤、富貴更應該歸之於一了。
莊子認為，你看到的只是表象，你認識的只是常識，而要探究世界的根源，尋找人生的意義，就需要我們跳出常識的牢籠，換一種視角看世界。
夫天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。
莊子用突破人類日常經驗的語言告訴我們，天下沒有什麼比秋毫的末梢更大了，而泰山卻是渺小的；夭折的嬰兒是長壽的，而長壽的彭祖卻是短命的。在我們的眼中秋毫小，而泰山大，彭祖壽長而夭而壽短。但莊子說，假如我們換一個角度看世界的話，我們會發現所謂的大小壽夭都是相對的：秋毫固然小，但對比秋毫更小的東西來說，它卻是大的；夭折的孩子固然短壽，但比朝生暮死的蟲子卻是長壽的；而彭祖固然長壽，但比以三千年為一春，三千年為一秋的大椿來說卻是短壽。由此可知，世界無窮時間無限，而人卻是有限的個體，人不是萬物之靈，更不是宇宙的中心，人只是在無限的空間和時間之內的一個渺小和短暫的個體而已。因此，從「道」的角度上來看，「天地與我並生，而萬物與我為一」，既然萬物已經與我同為一體，那我們還能說些什麼呢？既然已經與萬物合為一體了，還能說什麼也沒說嗎？
接下來，莊子開始進一步論述萬物無窮性的理論，莊子說，客觀存在的「一」，加上我用來表述的這個的「一」，加起來就成了「二」，「二」如果再加上我稱述「二」的這個東西，就成了「三」，以此類推，數學家也不可能求得最後的結果，何況大家都是凡夫俗子！所以，從無到有乃至推到「三」，又何況從「有」推演到「有」呢？沒有必要這樣地推演下去，還是順應事物的本然吧。
我們知道，莊子的齊物論包含兩個方面，一個是萬物齊一，一個是所有的議論齊一，現在，莊子論證了物的齊一，他還需要論證議論的齊一。莊子說：
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議；春秋經世先王之志，聖人議而不辯。
莊子說，所謂的真理從不曾有過什麼界限，而人類的言論也沒有什麼不變的標準，只因為各自認為只有自己的觀點和看法才是正確的，這才有了這樣那樣的界限和區別。我來說說人類眼中的區別吧：有左有右，有序列有評判，有分別有辯論，有內心的攀比，還有公開的爭鬥。這就是所謂界限的八種表現。天地之外的事，聖人總是存而不論；宇宙之內的事，聖人雖然細加研究，卻不隨意評說。至於古代歷史上善於治理社會的前代君王們的記載，聖人雖然有所評說卻不爭辯。
莊子始終認為，爭論和多言，是世界充滿爭鬥的根源，因此，他主張無言，因為，那些聖人，對於世界的存在，是抱著「存而不論」的態度的，就讓一切自然而然地存在那裡，我們沒有必要研究，更沒有必要爭論。
莊子進一步指出：
故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：「何也？」「聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。」夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
莊子指出，有分別，就有不分別；有爭辯，就有不爭辯。有人問這是為什麼呢？因為聖人的心胸能包容萬物，而眾人則爭辯不休誇耀於外，所以說，大凡爭辯，總因為有自己所看不見的一面。真理是不必稱揚的，高明的辯說是不必言說的，最大的仁愛是沒有仁愛，最好的廉潔是不不講廉潔，最勇敢的人是從不傷害他人的。「道」能說明白就不是道，言的爭辯總有無法周遍的地方，仁有了固定的標準就不能成為仁愛，廉清晰可見就不見得誠實，勇敢到隨處傷人也就不能成為真正勇敢的人。這五種情況就好像著意求圓卻幾近成方一樣。所以，懂得停止於自己不知道的地方，那就是最高明的人，誰能真正通曉不用言語的辯駁、不用稱說的道理呢？假如有誰能夠知道，這就是所說的自然生成的府庫。無論注入多少東西，它不會溢滿，無論取出多少東西，它也不會枯竭，而且也不知這些東西出自哪裡，這就叫做潛藏不露的光明。
世間本無事，庸人自擾之。宇宙萬物無窮無盡，萬物本來就是一體，而人類卻未能認識到這一點，目光短淺畫地為牢，把自己關在紛繁複雜沒有結果的爭論的牢籠之中，封閉了心靈，自設了種種界限，倘如此，人類如何才能達到逍遙？唯一的方法是，停止爭辯，平息那些不同的理論，破除成心與偏見，培養一顆開放的心靈。