《語文·先秦諸子選讀》是由人民教育出版社、課程教材研究所、中學語文課程教材研究開發中心、北京大學中文系、語文教育研究所聯合編撰的普通高中課程標準實驗教科書。其中的注釋應該說具有絕對權威性，至少是不會出現有損於原著的現象，但是，當我講到《論語·學而第一》中的「賢賢易色」時，我很難啟齒，因為其註解既不符合現代價值觀，也不符合原著的精義。請看《語文·先秦諸子選讀》第37頁 的註解：
「尊重有才有德的人而看輕女色。第一個『賢』是尊重、崇尚的意思；第二『賢』指有才有德的人。易，動詞，不以為意，輕視。」
《語文·先秦諸子選讀·教師教學用書》除了重申上述註解，還特別說明：
「孔子和他的弟子們常常把女色看成是美德的對立面，要求人們崇尚、愛好美德。孔子幾次（我註：其實只有兩次）感慨『吾未見好德如好色者也』，其中就包含一種『賢賢易色』的價值取向。」
當我按照教科書的意思講解了，頓時，課堂一片譁然，學生一臉忿然、迷茫，質疑、抗辯之聲驟響……
「賢賢易色」一語，微言大義，其注釋歷來各執一端，無以服眾。「賢賢」，前「賢」為動詞，後「賢」為名詞，即「敬重賢者」之意，對此，各方並無大的異論。其焦點在於「易色」二字。其實，「易」作為動詞（各方對此無異議）只有四義：替換、改變、輕視、整治；「色」作名詞（各方對此無異議），但對其是否為「女色」之解，爭訟對立，不能形成共識。梳理一下古往今來大方之家的意見：
漢孔安國：易色，言以好色之心好賢，則善也。（《論語孔氏訓解》）
三國何晏：「六經之道，造端乎夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，故首舉之。」（《論語集解》）
南朝皇侃：「凡人之情莫不好色而不好賢，今若有人能改易好色之心以好於賢，則此人便是賢於賢者。」（《論語集解義疏》(簡稱《論語義疏》)
唐顏師古：「易色，請略於色，不貴之也。」（《漢書李尋傳》注）
北宋邢昺: 易，改也。色，女人也。女有姿色，男子悅之，故經傳之文通謂女人為色。人多好色不好賢者，能改易好色之心以好賢，則善矣，故曰「賢賢易色」也。（《論語註疏》）
宋朱熹：「賢人之賢，而易其好色之心，好善有誠也」。（《四書章句集注》）
清代梁章鉅：「賢賢易色」應該是說夫婦之間的倫理，即「娶妻重徳不重色」。（《論語集注旁證》）
清王念孫：「賢賢易色，易者，如也，尤言好德如好色。」（《廣雅疏證》）即：尊敬賢能的人，如同愛好美色一般。
清末民初康有為：「此為明人倫而發。人道始於夫婦，夫婦牉合之久，所貴在德。以賢為賢，言擇配之始，當以好德易其好色。蓋色衰則愛弛，而夫婦道苦；惟好德乃可久書！」（《論語注》）
近人錢穆：「易字有兩讀：一讀改易，謂以尊賢心改好色心。一讀平易，謂尊賢心平於好色心。今從前讀。或說此四字專指夫婦一倫言，謂為夫者能敬妻之賢德而略其色貌。」（《論語新解》
近人楊伯峻：「陳祖範《經咫》、宋翔鳳《樸學齋札記》等書卻說，以下三句，事父母、事君、交朋友，各指一定的人事關係；那麼『賢賢易色』也應該是指某一種人事關係而言，不能是一般的泛指。奴隸社會和封建社會把夫妻間關係看得極重，認為是『人倫之始』和『王化之基』，這裡開始便談到它，是不足為奇的。我認為這話很有道理的。」（《論語譯註》）
今人楊樹達：「人之好色乃天性，好賢則出於學。孔子曰：『知之者不如好之者。』學而知賢，知而好之，故能是賢者之所是，非賢者之所非，而自與賢者無別也。」
今人南懷瑾說：「這個色字，很簡單，就是態度、形色」，而「易色」也就是轉變態度的意思，這樣，「賢賢易色的白話解釋就是看到好的人能肅然起敬」。所以他認為，「賢賢易色」的意思是「我們看到一個人，學問好，修養好，本事很大，的確很行，看到他，就肅然起敬，態度也自然隨之而轉」。（《論語別裁》）
今人李澤厚：「重視德行替代重視容貌。」（《論語今讀》）
今人李零：「前人對『易』字有三種理解，代替、改易、輕視。我認為，第一說最好，第三說最壞。」為什麼呢？ 「『賢賢易色』就是孔子兩次提到的『好德如好色』。它的意思是，要像好色一樣好德。用「好德」代替「好色」，不是戒色，而是像男人好女人那麼來勁兒，有內在衝動，情不能已。女人又不是什麼壞東西，非戒不可。子夏移好色之心以好賢，完全符合老師的教導。 （《喪家狗》）
今人何新：「易色，易讀為希，輕也。輕視容色。」（《思與行：〈論語〉新考》）
縱觀各說，其異有四：1、「色」為女人美色，與「德」對立。2、「色」為美色（美好的事物，含女人美色），與「德」一致。3、「色」為神色、態度。4、「色」為女色（容顏），中性詞。
以上大家各執其說，皆認為真理在握，其實皆有「以今軌古，以己度人」之嫌，皆臆斷，並無實證。要實證，須由「色」之內涵或外延論之，即「以文解文」：用《論語》中的「色」之定義去詮釋。但《論語》對「色」並無確切的定義，正如對「仁」「知」「禮」如此重要的概念也沒有確切的定義一樣。據楊伯峻先生統計，「仁」在《論語》中出現了109次，「知」出現了116次，「禮」出現了75次，但對於「色」卻沒有統計。我仿效楊先生，試著列出「色」的每一次出現：
1、「無喜色」（《公治長篇第五》）。2、「無慍色」 （《公治長篇第五》）。3、「吾未見好德如好色者也。」 （《子罕篇第九》）。4、「吾未見好德如好色者也。」 （《衛靈公篇第十五》）。5、「賢賢易色」 （《學而篇第一》）。6、「色難」 （《為政篇第二》）。7、「察言而觀色」 （《顏淵篇第十二》）。8、「色取仁而行違」 （《顏淵篇第十二》）。
9、「巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘也恥之。」 （《公治長篇第五》）。10、「少之時，血氣未定，戒之在色。」 （《季氏篇第十六》）。11、「色思溫」 （《季氏篇第十六》）。
12、「東裡子產潤色之。」 （《顏淵篇第十二》）。13、「色莊者乎？」 （《先進篇第十一》）。14、「色厲而內荏」（《陽貸篇第十七》）。15、「賢者闢世，其次辟地，其次闢色，其次闢言。」 （《憲問篇第十四》）。16、「君召使擯，色勃如也」 （《鄉黨篇第十》）。17、「過位，色勃如也」 （《鄉黨篇第十》）。18、「出降一等，逞顏色，怡怡如也。」 （《鄉黨篇第十》）。19、「上如揖，下如授，勃如戰色」 （《鄉黨篇第十》）。
20、「享禮，有容色。」 （《鄉黨篇第十》）。21、「色惡不食，臭惡不食」 （《鄉黨篇第十》）。22、「有盛饌，必變色而作。」 （《鄉黨篇第十》）。23、「色斯舉矣，翔而後集。」 （《鄉黨篇第十》）。24、「巧言令色」 （《學而篇第一》）。
由是觀之，「色」之出現可歸結為五類：
一、偏正結構的，如上列之1、2、9、19、24。皆有定語修飾，皆可解作「表情、神色」。
二、動賓結構的，如上列之3、4、5、7、12、15、22。其中7、15、22皆可解作「表情、神色」，12解作「文採」，3、4解作「女色」。
三、並列結構的，如上列之18、20。皆作「表情、神色」解。
四、主謂結構的，如上列之6、8、11、13、14、16、17、21、23。皆在「表情、表面上、神色、色彩」之義中。
五、介賓結構的，如上列之10，解作「女色」。
也就是說，「色」在《論語》中只有三處可明確解為「女色」，即3、4、10。
然而，上列之10的「戒之在色」的意思，並不是要年輕人戒絕性慾（戒絕性慾則斷絕後代，斷絕後代是孔子最斬截反對的，認為是最大的罪行，即所謂的「不孝有三，無後為大」），只是要求不能過分貪圖雲雨之歡，要有所節制。由此可知，其明確的意思是「戒之在好色」，即表現孔子對「好色」（那種不加節制的淫蕩）持貶斥態度。進而可知，「吾未見好德如好色者也」一語也表現出了孔子對好色之徒的貶斥態度。必須強調說明的是，孔子對「女色」並無貶損，相反還是加以肯定的：「飲食男女，人之大欲存焉。」（《禮記》）
故此，「賢賢易色」即「賢賢易好色」。 「賢賢易色」一語，是子夏對孔子「吾未見好德如好色者也」一語的呼應、繼承與發揚，也是最佳的註解。「賢賢易色」一語希望人們把主要精力用在「事父母能竭其力，事其君能致其身，與朋友交言而有信」上。
由此可見，「賢賢易色」是「吾未見好德如好色者也」的另一種表述，其義一也。「賢賢」即「好德」，即：崇尚賢德。「易色」即：改變好色（那種不加節制的淫蕩）之心。